Approfondimenti di "Fides Catholica"

La Massoneria tra esoterismo, ritualità e simbolismo: un nuovo libro di P. Siano, FI

2012-02-25T00:56:00.005-08:00

P. Paolo M. Siano, La Massoneria tra esoterismo,ritualità e simbolismo, Vol. I, Studi vari sulla Libera Muratoria, Casa Mariana Editrice, Frigento 2012, pp. 543.

Dopo anni di ricerche sulla Massoneria l’Autore raccoglie in un primo volume alcuni suoi studi in gran parte già editi su riviste di apologetica e di teologia. Il primo capitolo è dedicato ad un’analisi storica e filosofica della formazione e della “nascita” ufficiale della Massoneria moderna. L’Autore non si limita a fornire date, fatti e nomi, ma si addentra con disinvoltura, chiarezza e competenza nella “selva” di riti, rituali, gradi massonici mostrando che l’esoterismo è parte costitutiva ed essenziale della Massoneria “regolare” e “tradizionale” (anzitutto della Massoneria britannica) e ciò sin dal XVII-XVIII secolo. L’Autore parla del concetto di esoterismo e fornisce i lineamenti essenziali di “scienze occulte” quali l’alchimia, l’ermetismo, la cabala ebraica, i cui principi e simboli si trovano nei rituali massonici anche in quelle Massonerie che dicono di avere poco o nulla a che fare con l’esoterismo. L’Autore analizza concetti massonici quali morte iniziatica, illuminazione, unione degli opposti… Siamo certi che questo libro non mancherà di suscitare grande interesse in lettori appassionati e studiosi dell’argomento.

L'Autore: P. Paolo M. Siano, sacerdote religioso dei Francescani dell'Immacolata, nel 2003 ha conseguito il Dottorato in Storia ecclesiastica presso la Pontificia Università Gregoriana con la tesi su San Massimiliano M. Kolbe e la Massoneria. Ha pubblicato vari saggi massonologici sulle riviste Fides Catholica, Immaculata Mediatrix, Annales Franciscani e Religioni e Sette.

Docente presso il Seminario Teologico Immacolata Mediatrice dei Francescani dell'Immacolata, dal 2006 è direttore della rivista di studi francescani Annales Franciscani.

Aquista il libro on-line oppure telefona allo 06.68.68.490

Lutero e il protestantesimo dall'ipotiposi di San Lorenzo da Brindisi. Stimato da Giovanni XXIII

2012-02-17T22:42:00.000-08:00

Conferenza di P. Luca Genovese, FI

ai sacerdoti dei Francescani dell'Immacolata

TV Immacolata

La carità è un bene totale. Il Messaggio del S. Padre per la Quaresima

2012-02-16T02:57:00.000-08:00

Il tema del messaggio del S. Padre per la Quaresima 2012 è stato desunto dalla Lettera agli Ebrei, che recita così in un passaggio: «Prestiamo attenzione gli uni agli altri per stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone» (10,24).

Fare attenzione al fratello, accorgersi di colui che ho accanto e vedere in lui un alter ego: così nasce la carità.

«Il grande comandamento dell'amore del prossimo – dice il Pontefice – esige e sollecita la consapevolezza di avere una responsabilità verso chi, come me, è creatura e figlio di Dio: l’essere fratelli in umanità e, in molti casi, anche nella fede, deve portarci a vedere nell'altro un vero alter ego, amato in modo infinito dal Signore».

L’attenzione all’altro nasce dal desiderio di voler aiutare il fratello, visto come una persona, nella sua interezza, perciò dal punto di vista fisico, morale e spirituale.

Infatti, «la responsabilità verso il prossimo significa allora volere e fare il bene dell'altro, desiderando che anch’egli si apra alla logica del bene…». Desiderare il bene dell’altro è fare del bene perché il mio fratello diventi buono e si apra anch’egli al bene. Quanto è distante il nostro concetto di carità da questa bellissima riflessione del S. Padre! Abituati al materialismo, per noi carità è dare qualcosa, un’elemosina, un soccorso immediato. Cose ottime, ma che non bastano. La carità è dare il bene, dare Dio; far sì che anche il mio fratello ritorni al bene, e vedendo dapprima in me il bene, si apra anch’egli alla sua logica. Alla logica del bene che vince la prepotenza del male.

Bisogna prendersi anzitutto cura delle sofferenze altrui, dei bisogni immediati dei nostri fratelli. Se un uomo ha la pancia vuota, con fatica, se non addirittura con disprezzo e sarcasmo, penserà al Padre nostro che è nei cieli. Dare un bicchiere d’acqua per amore di Dio, un pezzo di pane è la prima carità, quella più immediata e originaria. Ma, dicevamo, questo non basta.

Bisogna poi prendersi cura delle necessità spirituali del nostro fratello. Il S. Padre introduce nel suo Messaggio un aspetto della vita cristiana caduto ahimè in disuso, la correzione fraterna in vista dell’eternità, ovvero l’ammonire il peccatore per guadagnare la sua anima al Regno dei cieli (cf. Ef 5,11).

«E qui desidero richiamare un aspetto della vita cristiana – scrive il S. Padre – che mi pare caduto in oblio: la correzione fraterna in vista della salvezza eterna. Oggi, in generale, si è assai sensibili al discorso della cura e della carità per il bene fisico e materiale degli altri, ma si tace quasi del tutto sulla responsabilità spirituale verso i fratelli. Non così nella Chiesa dei primi tempi e nelle comunità veramente mature nella fede, in cui ci si prende a cuore non solo la salute corporale del fratello, ma anche quella della sua anima per il suo destino ultimo».

Ci si è appellati, in questi ultimi anni, quasi sempre, alla riscoperta della Chiesa delle origini, come nella liturgia, così nella vita di fede e nella pratica della carità. Ma è proprio così? Abbiamo riscoperto davvero la fede dei nostri primi fratelli cristiani o piuttosto, col pretesto di ritornare ai primi secoli, ci siamo fermati ai nostri tempi, accontentati semplicemente di ciò che da noi era considerato più sobrio, scevro di tanti orpelli? Dov’è quella fede che porta anche al martirio? Cosa abbiamo fatto della Croce del Signore? In realtà, abbiamo semplicemente rifiutato la trasmissione della verità, e della fede. Anche la carità così si è secolarizzata. La carità senza la fede diventa facilmente un adeguarsi alla mentalità corrente, alla legge del relativismo religioso. Se faccio un atto di carità partendo dal presupposto che tutte le religioni sono buone e salvifiche, quale contenuto avrà quel mio atto a favore del fratello? Non sarà forse solo un dargli ciò di cui ha bisogno per una vita umana più riuscita? Mi preoccuperò della sua vita eterna? Della sua salvezza? Purtroppo no. Il relativismo e il sincretismo sono una minaccia alla carità vera, all’essere spinti sempre e solo dall’amore di Cristo.

«Penso qui all’atteggiamento – continua il S. Padre – di quei cristiani che, per rispetto umano o per semplice comodità, si adeguano alla mentalità comune, piuttosto che mettere in guardia i propri fratelli dai modi di pensare e di agire che contraddicono la verità e non seguono la via del bene».

La carità deve mirare ad un fine escatologico, al Regno di Dio. Se la carità diventa – come purtroppo è successo in tanti strati ecclesiali – il mezzo della solidarietà e della mera accoglienza, dimentichi della salvezza eterna di quelle anime, di quegli uomini che ci chiedono il pane ma anche la verità e la libertà, allora la carità diventa un’altra faccia dell’assistenzialismo sociale. La Chiesa si secolarizza a causa di una carità intenta ormai ai mezzi sociali, o forse al riscatto sociale.

La carità è la preoccupazione per l’altro, che mi appartiene, che è parte di me, dell’unico Corpo di Cristo. Entrambi dobbiamo essere salvati da Cristo:

«l’altro mi appartiene – continua il S. Padre –, la sua vita, la sua salvezza riguardano la mia vita e la mia salvezza. Tocchiamo qui un elemento molto profondo della comunione: la nostra esistenza è correlata con quella degli altri, sia nel bene che nel male; sia il peccato, sia le opere di amore hanno anche una dimensione sociale».

Dobbiamo perciò ritornare in questa Quaresima al concetto autentico di carità: desiderare il bene integrale dell’uomo per amore di Dio; un bene naturale e soprannaturale, del corpo e dell’anima. Soprattutto dell’anima in vista dell’eterna salvezza e perciò del corpo, in vista della sua futura risurrezione alla fine dei tempi. La carità urge in noi il desiderio di avere accanto a noi nell’eternità quel fratello che abbiamo incontrato nel tempo.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Cosa dico quando affermo: credo? Alcuni principi per credere

2012-02-11T12:53:00.000-08:00

1) Io credo

Cosa diciamo quando affermiamo nella nostra professione di fede “credo”?

Si tratta di un atto dell’uomo che supera la ragione e mi fa accogliere per la grazia di Dio una verità più grande di me, che mi supera ma che al contempo mi dà la ragione di me e di tutto ciò che esiste. Credere è accogliere la Rivelazione di Dio, ovvero la verità che Dio mi da conoscere per la mia salvezza. Credere è un atto di obbedienza a Dio, mossi dalla sua grazia.

Ma credere è possibile per l’uomo del XXI secolo sempre più sofisticatamente esperto della realtà e dei processi della materia?

Sì, infatti, se osservo le cose mi accorgo che la realtà è più grande di me. Mi rendo conto che non sono io il centro dell’universo, né la ragione di ciò che esiste, neppure la ragione di me stesso. Questo mi dà modo di riflettere che necessariamente debbo andare oltre il finito, oltre me stesso e oltre la mia stessa ragione. O scelgo il mistero o il nulla. Non c’è alternativa. La fede è la scelta di Dio, del tutto. L’unica vera alternativa al nichilismo.

"Chi non ammette l’insondabile mistero non può essere neanche uno scienziato". (A. Einstein)

Count Kessler un giorno chiese ad Einstein: "Professore sento dire che lei è profondamente religioso". Einstein gli rispose: "Sì, Lei può dirlo. Cerchi e penetri con i limiti della nostra mente i segreti della natura e scoprirà che, dietro tutte le discernibili concatenazioni, rimane sempre qualcosa di sottile, di intangibile e inesplicabile. La venerazione per questa forza, al di là di ogni altra cosa che noi possiamo comprendere, è la mia religione. A questo titolo io sono religioso".

Oggi, in un momento di grande crisi e smarrimento sociali, siamo semplicemente di fronte al problema del PIL, del debito sovrano, oppure ad un problema della ragione chiusa a Dio? Non è forse vero che viviamo in un mondo meno umano e tante volte disumano? È sempre più difficile nascere ed è sempre più facile morire. Si consuma ma non si produce e si importa. Col decrescere del PIL decresce anche la nostra capacità di essere uomini, mentre aumentano le disperazioni e i delitti più orridi. Viviamo una delle più grandi crisi economiche, ma che prima ancora di essere crisi dell’euro è una crisi di valori umani e cristiani. Così l’economista della S. Sede Ettore Gotti Tedeschi ha riassunto il problema:

«Ci troviamo di fronte a un nuovo ordine economico mondiale provocato dal crollo delle nascite in Occidente, dalla globalizzazione accelerata che ha delocalizzato troppe produzioni in Asia, dividendo il mondo tra Paesi consumatori e non produttori e Paesi produttori ma non ancora consumatori. Il nuovo scenario attuale è dovuto in sostanza alla crescita consumistica a debito, insostenibile, nel mondo occidentale».

Questa tremenda inversione della realtà ha a che fare con l’assenza di Dio oppure no? Sì, se ci riflettiamo scopriremo che sottraendo il primato a Dio e alla fede, la ragione, mettendo al centro se stessa, si autodemolisce. In tutti gli ambiti della vita umana. Il mito della ragione onnipotente diventa esperienza e risultato di un’umanità miserevole. L’inversione della fede in Dio in una fede nella scienza e nell’economia senza più Dio ha provocato la caduta miserevole dei principi primi della vita umana. L’economia si regge sui veri valori umani e l’uomo si regge solo su Dio. Se viene meno Dio, la fede in Lui, cade l’edificio umano.

2) Io credo in Dio. Ma credo solo in Dio

Non si può non credere. Credere perciò è profondamente umano. L’ateo militante è un credente all’incontrario. Con un giovane filosofo francese, Fabrice Hadiadj, figlio di ebrei tunisini, convertitosi al cristianesimo in età adulta, possiamo dire:

«Il rimprovero che si può fare agli atei è quello di non essere ciò che pretendono di diventare. Un ateo è per definizione qualcuno che è “senza dio”. Egli deve sbarazzarsi di tutti gli idoli. E di conseguenza deve sforzarsi di non fare un idolo del suo proprio ateismo».

Tra gli atei militanti e i credenti che fanno di Dio una proprietà privata si collocano oggi, al dire di Benedetto XVI gli agnostici, cioè quegli atei che in fondo sono in ricerca, quelli che sono aperti a Dio almeno ed inizialmente come ad uno Sconosciuto. Diceva il S. Padre ad Assisi nell’ottobre scorso:

«Io penso che la Chiesa dovrebbe anche oggi aprire una sorta di “cortile dei gentili” dove gli uomini possano in una qualche maniera agganciarsi a Dio, senza conoscerlo e prima che abbiano trovato l’accesso al suo mistero, al cui servizio sta la vita interna della Chiesa. Al dialogo con le religioni deve oggi aggiungersi soprattutto il dialogo con coloro per i quali la religione è una cosa estranea, ai quali Dio è sconosciuto e che, tuttavia, non vorrebbero rimanere semplicemente senza Dio, ma avvicinarlo almeno come Sconosciuto».

Queste persone, continua il Pontefice,

«tolgono agli atei combattivi la loro falsa certezza, con la quale pretendono di sapere che non c’è un Dio, e li invitano a diventare, invece che polemici, persone in ricerca, che non perdono la speranza che la verità esista e che noi possiamo e dobbiamo vivere in funzione di essa. Ma chiamano in causa anche gli aderenti alle religioni, perché non considerino Dio come una proprietà che appartiene a loro così da sentirsi autorizzati alla violenza nei confronti degli altri».

3) Credo è affidarsi ad una testimonianza basata sulla verità

Qui è implicato il concetto di trasmissione della fede, che viene dall’alto e ci raggiunge di bocca in bocca, di cuore in cuore. Credere è riscoprire la Tradizione della Chiesa per credere con la Chiesa. La fede è possibile solo nella compagine vivente del Cristo risorto, la Chiesa e con la fede viva del Corpo mistico del Signore. La fede è un dono che viene dall’alto e mi incorpora con i miei fratelli nella Comunità dei salvati.

Chi crede non è mai solo. Si crede sempre come corpo di Cristo. Questo mi preserva dalla solitudine, dall’individualismo, da una fede “fai da te”, che oggi impera nella nostra cultura. Credere oggi è più urgente che ieri: è l’unica vera ripresa del mondo in frantumi.

Proponiamo ai nostri lettori la registrazione audio di una conferenza di P. Serafino M. Lanzetta su Cosa significa credere. Fondamenti di dottrina cristiana.

Ascolta

Anniversario di “Fides Catholica” (2006-2011)

2012-02-08T04:54:00.000-08:00

(Fonte: Corrispondenza Romana) E’ arrivata già al VI anno di vita, nel sospetto silenzio della letteratura teologica che va perla maggiore – e con all’attivo ben 12 numeri pubblicati (per oltre 3000 pagine complessive) – la densa “Rivista [semestrale] di apologetica teologica”, “Fides Catholica” (può richiedersi a: fifirenze@davide.it. L’abbonamento annuale è di soli 20 euro).

Ottimamente diretta da padre Serafino M. Lanzetta, uno dei più giovani e promettenti teologi cattolici contemporanei e non solo all’interno della Congregazione a cui appartiene (i Frati Francescani dell’Immacolata, fondati a Frigento nel 1970 da p. Stefano M. Manelli), FC si staglia in controtendenza in rapporto ad un clima ecclesiale segnato da una crisi strutturale che parrebbe quasi irreversibile, caratterizzata, in estrema sintesi, dall’appiattimento generale sulle posizioni filosofiche e “scientifiche” dominanti, laiche e relativiste.

La Rivista, sorta all’indomani del Discorso alla Curia Romana di Benedetto XVI (22 dicembre 2005) in cui per la prima volta si parlava chiaramente della discontinuità tra teologia post-conciliare e universale Tradizione cattolica, ha presentato e presenta in ogni numero (di oltre 200 pagine) un vasto materiale di ricerca, di alto tenore scientifico.

Tra i vari Dossier tematici finora trattati spiccano, per scientificità, competenza teologica e amore della piena ortodossia cattolica, quello sull’incompatibilità tra Cristianesimo e Massoneria di ogni rito e tendenza (cf FC, 1/2006, 2/2006, 1/2011, 2/2011) e quello sull’impossibilità di cassare le verità teologiche, dedotte dalla fede e dalla intera Tradizione dogmatica, dell’inferno dei dannati (cf. FC, 2/2008 e 1/2009) e dello stesso Limbo per i bambini non battezzati (cf. FC, 2/2009 e 1/2010).

Rilevante poi l’analisi sistematica del pensiero e delle opere del gesuita Karl Rahner, giustamente ritenuto dalla rivista come l’artefice o uno degli artefici della nuova impostazione teologica post-conciliare, antropocentrica e immanentista (cf. FC 2/2007; 2/2009; 2/2011). Molti i collaboratori di chiara fama e di rara competenza: oltre agli ormai noti teologi francescani p. Alessandro M. Apollonio e p. Paolo M. Siano, si segnalano i nomi di mons. Brunero Gherardini, don Manfred Hauke, don Ignacio Andereggen, mons. Nicola Bux e vari altri. Insomma nell’apparente trionfo ecclesiale, seguito al Vaticano II, di riviste eretizzanti, “Fides Catholicaˮ (che ha ricevuto l’apprezzamento di insigni prelati) rappresenta oggi una voce di verità e di fedeltà indiscussa alla Tradizione, al Magistero perenne e all’immutabile Vangelo di Cristo.

Fabrizio Cannone

Alla scuola della più sicura teologia cattolica sul Mistero Eucaristico: un nuovo studio alla portata di tutti

2012-01-18T10:46:00.001-08:00

«Il presente libro compie una indispensabile ed urgente opera di chiarificazione, di approfondimento e di difesa della fede nel mistero eucaristico. In un tempo di grande crisi della fede e della vita eucaristica, come è il nostro, abbiamo il sacro dovere di diffondere la sana e chiara dottrina sull'Eucaristia. L'autore ci presenta in modo corretto la ricchezza degli insegnamenti del Magistero sull'Eucaristia, c'è realmente bisogno di parlare con la voce chiara della Chiesa stessa».

Dalla Prefazione, S. Ecc. Athanasius Schneider

«Alla scuola della più sicura teologia cattolica sul Mistero Eucaristico, contenuta e spiegata così bellamente nel presente studio, unita alla grande scuola dei Santi, possiamo anche noi percorrere le vie della crescita nell'esperienza dell'amore divino più ineffabile, ossia dell'amore di Gesù Eucaristico, Ostia d'amore che vuole venire in noi per farci stare in Lui: " Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, rimane in Me e Io in lui" (cf. Gv 6, 54-56)»

Dalla Presentazione, Rev. mo P. Stefano M. Manelli

Il compendio e la somma della nostra fede», così, con sentenza scultorea, è stata descritta l’Eucaristia[1], come pure, «la fonte e il culmine della vita cristiana», secondo una felice formula sintetica del Vaticano II[2].

Chi si accosta al mistero dell’Eucaristia, in effetti, fin da subito deve avvertire che si tratta del tesoro più prezioso che Dio abbia donato all’umanità raccolta nella Chiesa: «nella Santissima Eucaristia è racchiuso tutto il bene spirituale della Chiesa, cioè lo stesso Cristo, nostra Pasqua»[3]. Nell’Eucaristia, infatti, non c’è solamente la virtù dinamico-salvifica di Cristo come negli altri Sacramenti, ma Egli stesso è presente veramente, realmente, sostanzialmente, personalmente e, nella santa riserva delle sacre specie, in modo permanente.

In un’epoca difficile in cui il mondo sembra spesso vivere spiritualmente immerso in una sorta di “eclissi del senso di Dio”, mentre avanza un’“apostasia silenziosa” che, nella negazione pratica della fede ricevuta, porta a vivere come se Dio non ci fosse e come se il Verbo non si fosse incarnato, Gesù Eucaristico rimane soprannaturalmente il Faro che sprigiona la luce della verità per orientare l’esistenza, ma anche più il Fuoco che scalda il cuore con il Suo amore che supera ogni conoscenza. Nulla al mondo vale quanto l’Eucaristia; il Mistero donato da Cristo alla Chiesa non dovrà mai andare perduto. Per la vita dei fedeli e la salvezza del mondo, perché sia viva e salvifica una spiritualità eucaristica autentica, Esso va accolto e trasmesso in tutta la sua integrità. […]

Il presente lavoro, evidentemente, non è che una semplice opera compilatoria di un giovane discepolo di buoni maestri. Essa vuole porsi su un piano dogmatico-catechetico, ma con frequenti richiami all’aspetto liturgico, nell’ambito della letteratura prodotta, perché possa sorgere un nuovo movimento liturgico, che giunga ad operare una riforma della riforma liturgica post-Vaticano II.

L’aspirazione è quella di fornire un opuscolo teologico d’indole divulgativa, che non può avere, ovviamente, la profondità di un manuale scolastico per le questioni più sottili dal punto di vista dogmatico. Esso è offerto come possibile strumento di studio a sacerdoti e catechisti, ma anche a quei fedeli – e oggi non sono affatto pochi – che, nella piena fedeltà al Magistero della Chiesa, desiderano una formazione più accurata in materia. Questa nuova sensibilità di numerosi fedeli alle rette dottrina e liturgia, in effetti, è da vedersi come un vero dono di Dio per la Chiesa navigante nelle acque agitate di questo inizio di millennio.

Non è possibile per i cristiani vivere pienamente dell’Eucaristia, infatti, senza rettamente credere in Essa e, quindi, senza rettamente partecipare ad Essa.

La speranza è che, coniugando nova (Magistero a seguire il Vaticano II) et vetera (Magistero perenne, con speciale attenzione a quello del Concilio di Trento che per l’Eucaristia è con ogni evidenza imprescindibile), questo contributo possa essere di qualche giovamento al recupero e al rafforzamento, in solidità e vitalità, in ortodossia e ortoprassi, di una spiritualità eucaristica autentica nella vita della Chiesa. Possa la Chiesa Madre e Maestra valorizzare sempre più tutta la potenzialità santificante della verità di questo mistero d’amore, che è vincolo d’alleanza sponsale tra Dio Unitrino e l’umanità nella Chiesa!

La prima dedica, pertanto, è senz’altro per il Santo Padre Benedetto XVI, che con i suoi insegnamenti e il suo esempio indica le vie delle rette dottrina e vita eucaristiche a tutta la Chiesa; come si noterà, numerosi suoi impulsi teologico-liturgici sono stati accolti e sviluppati in queste pagine. Gratitudine vuole essere espressa, tuttavia, anche a tutti i Sommi Pontefici che l’hanno preceduto nell’ultimo secolo, dall’intrepido san Pio X passando per Pio XII – il Pastor Angelicus d’immortale memoria – fino al venerato Giovanni Paolo II, i quali hanno difeso illustrato ed approfondito con il loro magistero la verità del mistero eucaristico.

La considerazione del Magistero ecclesiastico come norma prossima e definitiva della fede, il grande apprezzamento segnatamente per il magistero eucaristico dei Sommi Pontefici dell’ultimo secolo, unitamente al desiderio di offrire un contributo realmente cattolico nel senso di universale, sono le ragioni principali del perché si è optato per indicare in calce, eccetto alcuni pochi riferimenti ai Padri e Dottori della Chiesa, soltanto i rimandi all’autorità dei documenti pontifici. È, questa, una segnalazione metodologica doverosa [Dalla premessa, continua].

[1] Catechismo della Chiesa Cattolica (=CCC), 1999², n. 1327.

[2] Concilio Vaticano II, Cost. Dogm. Lumen Gentium (=LG), 21.11.1964, n. 11.

[3] Idem, Decr. Presbyterorum Ordinis (=PO), 07.12.1965, n. 5.

L'Autore: p. Massimiliano M. Degasperi, FI è docente di teologia dogmatica presso l'Istituto Teologico Immacolata Mediatrice dei Francescani dell'Immacolata. Dottorando in teologia dogmatica, ha fatto la sua tesi di licenza sul mistero della SS. Trinità nel Card. Leo Scheffczyk.

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I non credenti  e la ricerca di Dio

2012-01-14T00:18:00.000-08:00

Dopo lo storico invito di Benedetto XVI ad Assisi

Fonte: L'Osservatore Romano, del 14.01.2012

Traduzione italiana di un articolo del direttore dell’Istituto di ricerche filosofiche della Universidad Nacional Autónoma del Messico, che esce sulla rivista «Palabra».  

Il 27 ottobre 2011 sono stato invitato, insieme a Walter Baier, Remo Bodei e Julia Kristeva, all’incontro ecumenico e interreligioso organizzato ad Assisi dalla Chiesa cattolica. Noi quattro siamo non credenti dichiarati, ma siamo stati invitati con uno storico gesto di Papa Benedetto XVI a favore del dialogo fra credenti e non credenti. Mi sembra che l’importanza di questo dialogo non si possa ignorare. Credo tuttavia che per configurarlo meglio occorra fare alcune distinzioni.

Così come i credenti non sono tutti uguali — ce ne sono di fedi e atteggiamenti differenti — non lo sono neppure i non credenti. Potremmo dire che normalmente i non credenti si trovano tra due estremi: da una parte ci sono gli atei pieni di rabbia, nemici di Dio e della religione, dall’altra gli agnostici spirituali che stanno per convertirsi a una religione specifica. Fra questi due estremi, tanto distanti fra loro, ci sono molti tipi di non credenti: i tolleranti, gli indifferenti, quelli che cercano Dio, quelli che si rifiutano di credere in lui, e così via.

Ci sono anche atei che in realtà non lo sono, che credono in Dio nel profondo del loro animo, ma che sono arrabbiati con lui e che perciò lo negano. Ci sono pure agnostici che in realtà non lo sono, che credono nella divinità ma che non ne conoscono il volto e quindi non adottano una religione specifica. Lo spettro delle posizioni è amplissimo e perciò parlare di non credenti in astratto genera non poche difficoltà.

Di questo noi quattro non credenti invitati ad Assisi ci siamo subito resi conto. Le nostre posizioni di fronte alla religione e di fronte alla divinità erano molto diverse. Sembra che, dei quattro, io sia stato l’unico a sentirsi identificato con il messaggio del Papa agli agnostici. Nel suo discorso di Assisi, Benedetto XVI ha fatto una distinzione fra atei e agnostici. Ha descritto i primi come antireligiosi e i secondi come persone che soffrono per la loro mancanza di fede e che nella loro ricerca della verità e del bene cercano anche Dio.

Quando ho ascoltato questa definizione degli agnostici mi sono commosso. In effetti, nella mia umile ricerca della verità mi sono interrogato sull’esistenza di un Dio che potesse dare una risposta alle mie domande. E nello scoprirmi senza fede, senza protezione, ho anche desiderato l’esistenza di un Dio che mi offrisse sostegno nei giorni più neri.

Ma non sempre penso e sento allo stesso modo. A volte, la stessa ricerca della verità, vale a dire della verità oggettiva — quale altra potrebbe essere? — mi fa pensare che Dio non esiste, che dobbiamo cercare le risposte da soli. Altre volte, quando soffro per la mia solitudine, per la mia finitezza, qualcosa dentro di me mi fa ribellare contro l’idea che solo un Dio magnanimo potrebbe tirarmi fuori da questo stato. E allora ritrovo nella mia condizione la dignità e il coraggio sufficienti per andare avanti. L’agnostico che soffre perché è senza Dio e lo cerca è, a mio parere, un tipo molto speciale di non credente che non si può prendere come esempio paradigmatico dell’agnostico.

Se la Chiesa cattolica desidera veramente dialogare con tutti i non credenti, dovrà riconoscere che ce ne sono di tanti tipi, che non tutti cercano Dio o soffrono per la sua mancanza, e che tuttavia molti di essi sono disposti ad aprire la propria mente e il proprio cuore per avviare un dialogo costruttivo con i cattolici. Se qualcosa possiamo prendere da quello che potremmo chiamare il “nuovo spirito di Assisi” è proprio questo.

Guillermo Hurtado

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La rappresentazione blasfema di R. Castellucci, nel silenzio dei più

2012-01-10T11:56:00.000-08:00

Purtroppo nella città di Milano, proveniente dalla Francia, sarà presto inscenata una rappresentazione davvero blasfema contro il Volto e quindi la Persona di Gesù Cristo, opera del regista romagnolo Romeo Castellucci, dal titolo «Sul concetto di volto nel Figlio di Dio». L’allusione è quindi chiara e determinata a Cristo e al suo Volto. Il problema veramente grave è che questo Volto diventa oggetto di orribili esecrazioni, quando l’anziano incontinente versa in faccia a Cristo il liquame delle sue dissenterie. Quel Volto sarà anche preso a sassate e gli si dirà «(Non) sei il mio pastore».

Come cattolici chiediamo rispetto. Castellucci non può insultare pubblicamente il Sacro Volto di Cristo, dolorante e maestoso, come risulta anche dalla Sacra Sindone.

A nulla vale poi camuffare il proprio dileggio per l'altrui fede, trincerandosi dietro i contorni evanescenti dell'arte contemporanea, il cui vero intento sarebbe noto solo all'artista, rimanendo ad altri (profani) sfuggevole e sempre al di là. Sia il regista che diversi interpreti (anche credenti), infatti, trovano una giustificazione allo spettacolo nel definirlo artistico e il liquame inchiostro. L’arte stessa sembra diventata un grande calderone dove tutto bolle, e deve bollire. No, si tratta di buon senso e, anche, di rispetto per le persone credenti in Gesù Cristo.

La libertà religiosa è anzitutto un'esigenza del rispetto del diritto alla libertà religiosa dell’uomo e di conseguenza di tutto ciò che è contenuto sacro di una fede religiosa, del cristianesimo in questo caso.

È necessario che i nostri Pastori, i Vescovi cioè, facciano sentire la loro voce di protesta, ferma e caritatevole, perché cessi davvero questo clima di cristianofobia che sempre più si alimenta. Sarebbe confortante per tutti i credenti se la Conferenza Episcopale Italiana, sempre così attenta ai problemi della società, intervenisse ora con parole di chiara disapprovazione. Non ne va di mezzo il dialogo con l’arte e la cultura, ma la dignità di Nostro Signore.

I nostri fratelli cristiani in altre parti del mondo vengono uccisi perché sono di Cristo. Uniamo la nostra voce al loro sangue e difendiamo la nostra identità.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Prossimi appuntamenti sul Vaticano II

2012-01-09T09:22:00.000-08:00

Il dono del Battesimo: diventare figli di Dio nel Figlio diletto. Per sempre

2012-01-08T06:18:00.000-08:00

Il Battesimo del Signore è una delle tre epifanie del Figlio di Dio. La prima è quella ai Magi, poi questa nel fiume Giordano e infine quella a Cana. In tutti e tre questi momenti Gesù si svela quale Figlio di Dio Salvatore. Nel Giordano, il giorno in cui il Figlio entrò nelle acque, si realizzò l’epifania della SS. Trinità: una voce dal cielo, il Padre, che attesta che quel Gesù di Nazaret è il suo Figlio diletto; lo Spirito di Dio che scende su di lui sotto forma di colomba. Lo Spirito che all’inizio della creazione del cosmo aleggiava sulle acque (cf. Gn 1,1) ora è sul Figlio, colui per mezzo del quale e in vista del quale tutto è stato fatto (cf. Eb 1,2 e Col 1,16).

Lui, il Cristo ora toccando le acque e istituendo inizialmente il Sacramento del Battesimo è veramente colui che santifica la creazione, la rinnova. Il Signore, infatti, istituirà il Sacramento del Battesimo per la nostra salvezza, perché lavati dal peccato, in Lui diventassimo figli di Dio per la vita eterna. Cristo nel Giordano ci apre la porta della vita vera ed eterna, che ci raggiungerà grazie al S. Battesimo. Tre sono i testimoni del Figlio: lo Spirito, l’acqua e il sangue, e questi tre sono concordi nell’attestare che Cristo è il Redentore e il Signore (cf. 1Gv 5,8). L’acqua e il sangue scaturirono dal costato trafitto di Gesù sulla Croce e lo Spirito Santo, ora disceso su di Lui, fu dal Figlio soffiato alla sua morte e mandato sulla Chiesa a Pentecoste. Acqua, sangue e Spirito fanno i Sacramenti della Chiesa, quei mezzi di salvezza istituiti dal Cristo per la nostra salvezza. Di questa il Battesimo è la porta.

Il Sacramento del Battesimo è necessario alla salvezza. Senza il Battesimo, ordinariamente, non c’è salvezza. L’ha insegnato il Signore stesso, in un passaggio poco e raramente ricordato dai predicatori: «Chi crederà e sarà battezzato sarà salvo, ma chi non crederà, sarà condannato» (Mc 16,16). A nulla vale dire che si tratta della finale di Marco per ignorare la vera posta in gioco. Certo vi è anche un Battesimo di desiderio (accanto al Battesimo di sangue o martirio), o meglio il desiderio del Battesimo, salvifico nella misura in cui, in retta coscienza, l’uomo che non ha conosciuto il Vangelo desidera il vero Dio, la verità e quindi la salvezza. Il desiderio del Battesimo è salvifico in ragione del Sacramento del Battesimo – di qui trae la sua efficacia salvifica straordinaria – e quindi della volontà salvifica universale di Dio, divenuta visibile e tangibile nel Figlio e nei Sacramenti del Figlio. Il desiderio del Battesimo, quindi, mentre ci ripete con S. Cipriano che fuori della Chiesa non c’è salvezza, ovvero fuori del Corpo sacramentale e vivente del Signore, non elude la necessità del Sacramento del Battesimo e il dovere della Chiesa di essere missionaria fino ai confini del mondo. La Chiesa è chiamata dal suo Signore ad evangelizzare tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo: il Dio Unitrino, che si rivela nel giorno del Battesimo del Signore.

Un «cristianesimo anonimo» fu la soluzione molto affrettata di K. Rahner per risolvere il problema pastorale dell’ateismo occidentale, più che il problema della scarsezza dei missionari: l’uomo, in quanto tale, sarebbe già cristiano, confondendo però il desiderio implicito del Battesimo con la conoscenza esistenziale e universale dell’essere.

In realtà, il desiderio del Battesimo è sì salvifico, ma non sostituisce i Sacramenti, via ordinaria, ma ancor più, via sicura per la salvezza, e oltretutto dono del carattere sacramentale: il sigillo dei figli di Dio riconoscibili in eterno.

Oggi purtroppo assistiamo sempre più ad una richiesta insulsa di essere sbattezzati. Perché chiedere di essere cancellati dal registro dei battesimi – ciò che significa propriamente sbattezzo –, quando per non credere basta escludere la fede e non praticarla? Ciò è in realtà sintomo di un grave vuoto culturale della nostra società: in una cultura occidentale senza più un volto si chiede non solo di non credere più ma anche di non appartenere più alla Chiesa, rinnegando però le proprie origini, il dono dei miei genitori e quindi indirettamente anche i miei stessi genitori. In una parola, si tratta del rinnegamento delle proprie radici. Ma un uomo senza radici è un uomo senza futuro; un uomo in balia di qualsiasi vento, come una canna sbattuta di qua e di là. Soprattutto oggi, in una società in cui manca sempre più la famiglia, viene meno la propria consapevolezza identitaria. Rinnegare le proprie radici cristiane è poi il sintomo ultimo del rinnegamento di se stessi fino in fondo, del rinnegamento della mia cultura e della mia possibilità di vivere anche domani.

Non pochi genitori poi oggi dicono: «Non voglio battezzare mio figlio. Aspetto che diventi maturo perché decida lui cosa fare della sua fede e della sua religione». Potremmo però chiedere a questi genitori, animati da un vuoto concetto di libertà: scegliere il proprio desiderio, e non più il bene, se hanno chiesto ai lori figli il consenso ad essere concepiti e a venire nel mondo. Se un genitore non dà al figlio quel bene che veramente conta e fa grandi, cosa sarà capace di donargli?

La vita è un dono e il Battesimo è il dono soprannaturale della pienezza della vita. È la vita in pienezza, la vita eterna. Una riflessione cristiana sul dono inestimabile del Battesimo, la nostra eterna salvezza, può aiutare la società a ritrovare se stessa, a ridiventare cristiana nella sua più profonda identità umana, e la Chiesa a non perdere di vista questo mistero grande di cui è preziosa depositaria e per il quale è Madre incorruttibile, semprevergine.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

L'Epifania: adorare Gesù con un cuore vero. Come i Santi Magi

2012-01-06T03:51:00.000-08:00

L’Epifania del Signore è la manifestazione di Gesù a tutte le genti, a tutti gli uomini di buona volontà, che nei Magi vedono i loro precursori. Gesù esile Bambino, con la sua grazia conquista e attira il cuore di questi uomini di scienza e di sapienza, che vengono da lontano. Da un paese straniero e da una religione pagana, estranea all’Alleanza di Dio con Israele. I Magi erano uomini sinceri. Avevano un cuore assetato di verità. Mettono da parte i propri interessi, i loro comodi; non si fidano solo della loro scienza, ma chiedono a Dio nel loro cuore soprattutto il dono della sapienza. Si mettono dunque in cammino e arrivano prima a Gerusalemme e lì cercano il nato Re-Messia. Pensavano di trovarlo in una regia. Un re non può che vivere in una regia. Ma quel Re era diverso. Dovevano imparare a conoscere il vero Re, il vero Dio, che non è un semplice uomo. Da Gerusalemme a Betlemme qualcosa cambiò dentro di loro. Impararono, guidati dalla stella, che Dio era diverso. Finalmente, istruiti dal Maestro interiore, lo Spirito Santo, riconobbero, in quel Bambino adagiato tra le braccia della Mamma, il nato Re: si prostrarono e lo adorarono. Due verbi che segneranno il cuore della celebrazione liturgica della Chiesa. Quell’icona, Gesù in braccio alla sua Madre, si scolpì così profondamente in loro sì da scolpirsi poi nella cultura e nell’arte, che da quel giorno si origineranno e trasformeranno il mondo, da pagano in cristiano. I Magi volevano adorare Gesù.

Erode disse ai Magi di ripassare da lui perché sarebbe andato anche lui ad adorare il Bambino. Non era vero. Era un tiranno che voleva strumentalizzare l’adorazione e la religione per un fine politico, per salvaguardare il suo potere mondano e la sua poltrona: in una parola, era un uomo dal cuore perverso e ottenebrato. Non era un uomo libero, come invece lo erano i Magi. La tentazione storica è stata, in verità, sempre quella: strumentalizzare la fede per i propri interessi di potere. Ma questo nasconde normalmente la tirannia dell’uomo sull’uomo. Erode fece uccidere tutti i bambini da due anni in giù.

E purtroppo la strage dei bimbi innocenti continua ancora oggi, spesso camuffata dal pretesto paternalistico della pietà e della falsa adorazione. Se si nascondesse ancora, dietro tutto, l’odio per quel divin Bambino, ci troveremmo di fronte ai nuovi innocenti martiri. Ma spesso la strage è dettata dalla convenienza e dal piatto desiderio di potere politico. Che il Divin Bambino ci insegni la via della vera adorazione, e ci conduca sulla via della salvezza. Amen!

Il Papa e la storia

2012-01-04T00:23:00.000-08:00

L'Editoriale di oggi de L'Osservatore Romano è dedicato ad una chiara ed opportuna critica di L. Scaraffia al libro di G. Miccoli, La Chiesa dell'anticoncilio. I tradizionalisti alla conquista di Roma, Laterza, Bari 2011, pp. 420. Si critica la categoria parziale di "storia" utilizzata da Miccoli, secondo il quale, storia sarebbe tutto quello che si è attestato intorno agli anni '60: in realtà una «temperie culturale che è stata il contesto del Vaticano II e dei suoi documenti». Criticare i documenti e gli avvenimenti che a quella temperie son seguiti, per Miccoli è una riconquista di Roma (del Vaticano II). Anche Melloni parla di ritorno del tradizionalismo. Entrambi però, Miccoli e Melloni, sono accomunati in questa lucida critica: la storia non è sola una parte degli avvenimenti, e magari quella che collima con il proprio sentire. Le categorie-etichette "conservatori" e "progressisti" ormai non spiegano più niente. La storia va avanti.

(Fonte: L'Osservatore Romano del 4.01.2012, p. 1)

«La questione centrale, sottesa alle scelte da compiere, sta ancora una volta nel tipo di rapporto che la Chiesa di Roma intende stabilire con la storia: sta, per dire più precisamente, nel suo modo di pensarsi nella storia: riconosce di farne pienamente parte, come ne fa parte il Vangelo cui si richiama, o se ne sottrae, perché portatrice, intangibile dalle contingenze umane, di un messaggio che ha saputo mantenere inviolato e inalterato nel corso di duemila anni?». Con queste parole lo storico Giovanni Miccoli sintetizza il suo lungo discorso critico nei confronti di Benedetto XVI nel recente volume La Chiesa dell’anticoncilio. I tradizionalisti alla riconquista di Roma (Laterza). Una requisitoria, la sua, fondata sulla consultazione di una massa di testi e documenti e che si basa su una lettura del concilio Vaticano II come momento di rottura di un secolare immobilismo.

Con il concilio, finalmente, la Chiesa si sarebbe messa al passo con la storia, accogliendo in quegli anni la modernità. Secondo lo studioso, quindi, la Chiesa avrebbe accettato di ridiscutere tutta la sua cultura e tutta la sua tradizione alla luce di quel cambiamento radicale che ha segnato le società occidentali del XIX e XX secolo.

L’accento sulla mancata attenzione alla storia e sul rifiuto di prenderla in considerazione da parte di Benedetto XVI — che, proprio a causa di questa presunta rimozione, viene accusato da Miccoli di rifuggire dalle distinzioni e quindi di indulgere a una «semplificazione banalizzante» — costituisce infatti l’asse portante di questo libro.

Stupisce in uno storico di vaglia — il quale, come si deduce dalle note, ha letto almeno qualche opera di Ratzinger — l’assoluta incapacità di riconoscere che il teologo oggi Papa ha sempre rivelato una straordinaria attenzione per gli aspetti storici di questioni e problemi; cercando sempre, poi, anche nei suoi interventi, di offrire un’interpretazione storica del momento che stiamo vivendo ricca di richiami all’attualità e alle sue trasformazioni. Parlare di ricerca della verità e accusare il pensiero contemporaneo di relativismo non significa certo negare la storia. Significa piuttosto dare della storia un’interpretazione che non piace all’autore del libro, ma questa è cosa ben diversa.

Per Miccoli la storia sembra identificarsi soltanto con quella degli anni sessanta, cioè con la temperie culturale che è stata il contesto del Vaticano II e dei suoi documenti. Come se tutto ciò che è successo dopo — l’applicazione cioè di quei testi, ma anche il fallimento delle utopie della modernità allora predicate nella società, nonché l’emergere di nuovi gravi problemi, quali le questioni bioetiche — non fosse anch’esso storia, e non meritasse oggi attenzione e critica. E, di conseguenza, non sollecitasse uno sguardo diverso sul concilio, diverso da quello dei suoi contemporanei. Uno sguardo storico, appunto.

Così come storico è lo sguardo da portare sulle fratture e sulle opposizioni nate negli anni del Vaticano II. Il fatto che sia passato mezzo secolo da quei tempi significa ovviamente che se ne può tentare un bilancio differente, che utilizza quali elementi di giudizio non solo proclamazioni teoriche, necessariamente datate, ma anche il comportamento degli oppositori nei decenni successivi.

La storia che secondo Miccoli dovrebbe entrare nei discorsi del Papa è sempre quella passata, e più precisamente quella che si svolgeva durante il concilio e ne influenzava ovviamente le decisioni; come se soltanto gli avvenimenti che piacciono e che si condividono siano meritevoli di essere considerati storici. Gli altri devono essere archiviati come resistenze, opposizioni, immobilismi.

Si tratta di una concezione della storia perlomeno discutibile, di cui è portatore non solo Miccoli, ma altri storici della Chiesa e in particolare del Vaticano II, i quali in questo modo arrivano facilmente a concludere ciò che a loro preme di più: che cioè i tradizionalisti — con il Papa in testa — sarebbero alla riconquista della Chiesa.

Ma perché il modo di riflettere di Benedetto XVI, chiaramente espresso nei suoi libri e nei suoi interventi, e quindi accessibile a chiunque cerchi seriamente di capire, troppo spesso non viene letto nella sua originalità e novità? Perché ogni cosa che egli dice deve per forza rientrare nei logori schemi dei progressisti e dei conservatori, che in fondo erano stati già messi in crisi dallo stesso Papa del concilio, Paolo VI, con la pubblicazione dell’Humanae vitae?

È come se la schematicità della visione politica del nostro tempo facesse velo a una vera e libera interpretazione — che naturalmente può essere anche critica — di questo pontificato che, in qualsiasi modo lo si voglia giudicare, si sta rivelando sempre più sorprendente e interessante. Gli storici ci metteranno cento anni per capirlo? Speriamo di no.

Lucetta Scaraffia

New San Francesco

2012-01-03T07:46:00.000-08:00

(Fonte: Il Foglio del 29/12/2011) Il fascino della predicazione di padre Manelli, un miracolo nella sterile chiesa post conciliare.

Nella mia città, Trento, vi è un immenso seminario. Prima che la chiesa si “addormentasse”, per citare il titolo dell’ultimo libro di Alessandro Gnocchi e Mario Palmaro (“La bella addormentata”, Vallechi), il seminario era straboccante.

Circa mille giovani salivano e scendevano le scale, ogni giorno, dalle aule alla cappella, in attesa di un futuro da ministri di Dio. Trento è infatti una città che ha sempre dato molto, alla chiesa, e soprattutto alle missioni, in Africa e in America latina. Poi la crisi che tutti conosciamo, e il seminario prosciugato. Cinque, sei, dieci persone massimo (questo il trend da molti anni) si aggirano in una struttura immensa, sproporzionata, che parla di uno splendore lontano.

Dove c’erano vita, movimento, speranze, desideri, oggi ci sono stanze quasi vuote e locali pressoché silenti. Ma chi crede, sa che Dio non abbandona gli uomini. I tempi di Dio sono lunghi, è vero, e talora viene voglia di cantare, con san Filippo Neri: “Capitan Gesù, non stà lassù, lui sta quaggiù con la bandiera in mano…”. Ma i segni di un lento risveglio ci sono. Penso, per esempio, a due famiglie trentine che conosco, che hanno visto partire, sacerdoti e suore, l’una tre figli su tre, l’altra tre figli su quattro.

Rifletto con mia moglie, ogni tanto, sui prodigi di Dio: prendersi, oggi, sei giovani su sette, in due sole famiglie! Convincerli a lasciare tutto, il rumore del mondo, la carriera, per indossare un abito azzurrino, semplice semplice, come quello di san Massimiliano Kolbe, e un paio di sandali. Per affrontare una vita, quella del religioso, spesso dura, ricca di privazioni, senza una propria famiglia e una propria fissa dimora.

C’è veramente una potenza immensa nella chiamata di Dio. Come uomini rimaniamo liberi di accoglierla o meno, ma quando il cuore lascia spazio al soprannaturale, esso esplode nella natura umana, capovolgendola, trasformandola, spingendo a scelte che sarebbero, altrimenti, incomprensibili.

Dio può ancora oggi entrare in una famiglia, aperta alla voluntas Dei, come un tuono che entra dalla finestra della torre, per spazzare via ogni cosa! Certo, perché sei giovani su sette lascino la loro casa, i loro studi, il loro lavoro, legittime ambizioni, occorre che l’abito che indosseranno abbia un grande fascino. E quello dei francescani dell’Immacolata lo ha. Grazie, soprattutto, al suo fondatore, ancora in vita: padre Stefano Maria Manelli.

“Padre Stefano”, come lo chiamano familiarmente i suoi frati, è per me una conoscenza di infanzia. Mio padre leggeva a noi figli, intorno al lettone matrimoniale, le sue meditazioni, molti anni prima che avessi l’opportunità di conoscerlo dal vivo. Io allora non lo sapevo, ma i libri di spiritualità di Mannelli, sono, oggi, quasi un unicum. Hanno un sapore medioevale, cioè un gusto forte, dolce e amaro nello stesso tempo.

Padre Stefano, dopo il Concilio Vaticano II, nel 1970, a causa di un progressivo indebolimento dell’osservanza religiosa, aveva chiesto ai superiori di iniziare con un compagno, padre Gabriele Maria Pellettieri, un’esperienza di vita secondo il modello francescano delle origini. Andare alle origini del francescanesimo significa anche tornare a una predicazione essenziale, quella dei fioretti, degli exempla medievali.

Leggere un libro di padre Stefano, ascoltare una sua predica, significa gustare la dottrina cattolica calata nel reale, incarnata nella storia. Niente a che vedere con i fumosi discorsi di taluni teologi, che vorrebbero assomigliare ai filosofi del passato o agli psicologi del presente. Nulla a che vedere con le prediche sciape, assolutamente vaghe, senza alcun contatto con la realtà, o assolutamente sociologiche (tutte uomomondo- società), di tanti predicatori odierni.

I frati con la telecamera  Padre Stefano propone sempre una visione teocentrica: Dio, l’uomo, i santi; morte, giudizio, inferno e paradiso. La dottrina viene mescolata con la vita, con gli esempi concreti tratti appunto dall’esistenza dei più fedeli seguaci di Cristo. Un po’ come le catechesi di padre Livio a Radio Maria, anche quelle di padre Stefano non lasciano indifferenti lettori e ascoltatori: li scuotono, li incalzano, non temono di turbare. Nello stesso tempo indicano cime, vette da raggiungere, da scalare; additano esempi affascinanti, propongono visioni soprannaturali.

Qualcuno si ritrae spaventato, qualcuno, invece, percepisce la voce di Colui che è venuto a salvarci, ma anche a svegliarci dal sonno. Quando decise di tentare la sua strada, padre Stefano scelse la città di Frigento, vicino ad Avellino, dove vi era un convento vecchio e malmesso, che divenne la prima Casa Mariana dell’Istituto dei frati francescani dell’Immacolata (dal 1998 di diritto pontificio).

Padre Manelli è fondatore anche delle suore francescane dell’Immacolata, molto dedite, come i frati, alla buona stampa (si va dalle pubblicazioni edificanti, popolari, alle riviste filosofiche e teologiche di alto livello) e all’evangelizzazione attraverso l’uso dei media più moderni. Se incontrate per strada un frate o una suora, azzurri, stile francescano, con in mano una sporta stile fra Galdino, e nell’altra una telecamera modernissima, ora sapete a che ordine appartiene. 

Francesco Agnoli

Benedetto XVI e il mistero della verginità di Maria

2012-01-02T09:01:00.000-08:00

Nell’Angelus del 18 dicembre 2011, il S. Padre si è soffermato sulla verità della verginità di Maria, segno della divinità del Verbo che in Lei si incarna. Benedetto XVI ha principiato la sua riflessione dalla stupenda icona dell’Annunciazione, quando Maria accoglie la Parola e risponde con il suo generoso Sì. Questo Fiat paradigmatico di Maria, che dà inizio alla storia della salvezza, sarà al centro anche dell’Angelus del 1° gennaio, che dava inizio alla catechesi petrina per il nuovo anno.

Diceva il S. Padre nella IV domenica di Avvento:

«Contemplando l’icona stupenda della Vergine Santa, nel momento in cui riceve il messaggio divino e dà la sua risposta, veniamo interiormente illuminati dalla luce di verità che promana, sempre nuova, da quel mistero».

Il S. Padre così conferma il valore mariologico della profezia messianica di Isaia 7,14: la donna profetizzata non può che essere Maria SS. Non la moglie di Acaz (dove l’Emmanuele sarebbe Ezechia, figlio di Acaz) o un’altra donna contemporanea al profeta. È necessario muovere dal contesto storico immediato al futuro messianico dell’unico “Dio-con-noi”, Gesù Figlio di Dio e di Maria; solo così si rispetta il valore profetico del testo:

«Sullo sfondo dell’avvenimento di Nazaret c’è la profezia di Isaia. “Ecco: la vergine concepirà e partorirà un figlio, che chiamerà Emmanuele” (Is 7,14). Questa antica promessa ha trovato compimento sovrabbondante nell’Incarnazione del Figlio di Dio. Infatti, non solo la Vergine Maria ha concepito, ma lo ha fatto per opera dello Spirito Santo, cioè di Dio stesso. L’essere umano che comincia a vivere nel suo grembo prende la carne da Maria, ma la sua esistenza deriva totalmente da Dio. È pienamente uomo, fatto di terra – per usare il simbolo biblico – ma viene dall’alto, dal Cielo».

Di qui la riflessione magisteriale sulla necessità di accogliere il mistero della verginità di Maria, perché da esso dipende la retta fede in Gesù vero Dio e Salvatore. La verginità di Maria e la divinità di Cristo, dice il S. Padre, si richiamano e si illuminano a vicenda: se Maria è vergine quel Figlio è Dio; se quell’uomo Gesù è vero Dio disceso dal cielo Maria è madre e vergine. Se una vergine poteva essere madre questa vergine non poteva che essere la Madre di Dio, e se una donna poteva essere la Madre di Dio, questa madre non poteva che essere sempre vergine, direbbe S. Bernardo. Pertanto, chi nega la verginità di Maria, di conseguenza nega la divinità di Cristo e viceversa. Non è un caso che tutte quelle cristologie dal basso, pullulate nello sfrenato post-concilio, abbiano messo in seria discussione la verginità fisica di Maria. Si pensi a K. Rahner, che pur di dialogare con Mitterer, mise in discussione la verginità di Maria nel parto. Maria in realtà è segno di Cristo: lo annuncia nella sua verità integrale, come integralmente è da conservarsi la verità della sempreverginità di Maria. Negare un aspetto del dogma mariano implica la negazione del dogma cristologico. Diceva il Pontefice:

«Il fatto che Maria concepisca rimanendo vergine è dunque essenziale per la conoscenza di Gesù e per la nostra fede, perché testimonia che l’iniziativa è stata di Dio e soprattutto rivela chi è il concepito. Come dice il Vangelo: “Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio” (Lc 1,35). In questo senso, la verginità di Maria e la divinità di Gesù si garantiscono reciprocamente».

Sembra, inoltre, che il Pontefice voglia dirimere la questione del voto/promessa di verginità di Maria. Molti esegeti sono concordi nel vedere nella domanda di Maria all’angelo: «Come avverrà questo…non conosco uomo», un chiaro riferimento alla promessa che la Madonna aveva già fatto in cuor suo di essere consacrata totalmente e verginalmente al Signore. Non mancano però anche altri esegeti che negano questa promessa di Maria, e quindi questa consapevolezza di dar inizio in modo stupendo al grande segno per la Chiesa di una consacrazione verginale, rispecchiata ed incarnata nella vita religiosa. Ma il S. Padre vi fa riferimento, e coglie il valore profetico-verginale della domanda di Maria, quando dice:

«Ecco perché è così importante quell’unica domanda che Maria, “molto turbata”, rivolge all’Angelo: “Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?” (Lc 1,34). Nella sua semplicità, Maria è sapientissima: non dubita del potere di Dio, ma vuole capire meglio la sua volontà, per conformarsi completamente a questa volontà. Maria è infinitamente superata dal Mistero, eppure occupa perfettamente il posto che, al centro di esso, le è stato assegnato. Il suo cuore e la sua mente sono pienamente umili, e, proprio per la sua singolare umiltà, Dio aspetta il “sì” di questa fanciulla per realizzare il suo disegno. Rispetta la sua dignità e la sua libertà. Il “sì” di Maria implica l’insieme di maternità e verginità, e desidera che tutto in Lei vada a gloria di Dio, e il Figlio che nascerà da Lei possa essere tutto dono di grazia».

E così concludeva, richiamando l’inestimabile valore della verginità-castità anche per i discepoli di Cristo, invitati dal Maestro a mettere al primo posto il Regno di Dio e la sua giustizia, ovvero la sua santità:

«Cari amici, la verginità di Maria è unica e irripetibile; ma il suo significato spirituale riguarda ogni cristiano. Esso, in sostanza, è legato alla fede: infatti, chi confida profondamente nell’amore di Dio, accoglie in sé Gesù, la sua vita divina, per l’azione dello Spirito Santo».

Infine, la grandezza di Maria, Madre di Dio e icona della presenza amorosa di Dio in mezzo al suo popolo, è stata al centro del primo Angelus del S. Padre, all’inizio del nuovo anno 2012:

«Il volto di Dio noi lo possiamo contemplare, si è fatto visibile, si è rivelato in Gesù: Egli è l’immagine visibile del Dio invisibile. E questo grazie anche alla Vergine Maria, della quale oggi celebriamo il titolo più grande, quello con cui partecipa in modo unico alla storia della salvezza: essere Madre di Dio. Nel suo grembo il Figlio dell’Altissimo ha assunto la nostra carne, e noi possiamo contemplare la sua gloria (cfr Gv 1,14), sentire la sua presenza di Dio-con-noi. Iniziamo così il nuovo anno 2012 fissando lo sguardo sul Volto di Dio che si rivela nel Bambino di Betlemme, e sulla sua Madre Maria, che ha accolto con umile abbandono il disegno divino. Grazie al suo generoso “sì” è apparsa nel mondo la luce vera che illumina ogni uomo (cfr Gv 1,9) e ci è stata riaperta la via della pace».

Il Sì di Maria è il vero inizio del tempo e della ricreazione: la Luce che è Cristo suo Figlio ha iniziato ad irradiare ogni uomo di buona volontà e a fugare le tenebre dell’ignoranza e del male. Dove c’è la Madonna lì vi è la luce del Verbo, il quale ci rende figli di Dio.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Adoriamo quello che conosciamo. Verità, Chiesa e salvezza. Conferenza di Don N. Bux al Convegno su Assisi III

2012-01-02T02:52:00.000-08:00

Semina Verbi oppure opera diabolica? I Padri e le religioni pagane. Conferenza di Don M. Hauke al convegno su Assisi III

2011-12-31T07:14:00.000-08:00

La Bella Addormentata, nella presentazione di Vincenzo Gubitosi

2011-12-31T03:12:00.000-08:00

TV Immacolata

L’Europa, l’Italia, la crisi economica e la sfida del cristianesimo

2011-12-25T08:19:00.000-08:00

È ormai divenuta famosa quella frase che Massimo d’Azeglio pronunciò all’indomani dell’unificazione d’Italia: «Abbiamo fatto l’Italia, ora dobbiamo fare gli italiani». Sì, famosa perché la si ode ora di nuovo anche se al contrario: «Abbiamo fatto gli italiani (o pensavamo d’averli fatti), ora dobbiamo fare l’Italia». La rifacciamo. Stiamo sentendo, in questi ultimi giorni, in modo sempre più insistente, degli slogan, che recitano pressappoco proprio come quello: “Salviamo l’Italia”, “Salviamo l’Europa”, “Salviamo l’euro” (sic!). Salviamo l’euro o piuttosto la gente che con quell’euro vive? Quando le ideologie pullulano non possiamo che sentire slogan, che poi si incrociano, ma che sono sempre gli stessi. Il problema, allora come adesso, non sono gli italiani, che già c’erano: pressappoco dall’incarnazione di Dio in questo mondo e con tutto il retaggio culturale della romanità latina, ma il tentativo di rifondare una nazione senza la sua identità cristiana, senza i valori irrinunciabili, che fanno di un popolo non una landa solitaria di individui massificati dai soldi, ma un gruppo di persone che si riconosce in una cultura perenne ed immutabile nei suoi principi-primi.

È sotto i nostri occhi la crisi economica nella quale versa la nostra Italia e l’Europa, la quale, però, a differenza degli allarmismi che gridano da un capo all’altro, non è essenzialmente e primariamente una crisi economica o di soldi, come la si fa passare. L’economia non sono i soldi, anche se restano lo strumento di scambio principale. Perciò non si guarirà mai dalla malattia propinando la stessa malattia. I soldi non guariscono i soldi, perché nulla è causa di se stesso. Solo Dio è per se stesso. La crisi che è sotto i nostri occhi è molto più profonda; è come la punta di una massa di ghiaccio che affonda nella acque ormai intorbiditesi del nostro modo occidentale. L’economia crolla perché mancano i valori stabili ed imperituri che la sostengono, che sostengono cioè la vita dei cittadini, i quali sono i primi attori in un libero mercato, attori nella produzione, nello scambio dei beni, negli investimenti. La vita dell’uomo non ha più un valore, e di conseguenza, ciò che da essa promana, o come si vuole oggi, ciò che essa produce, non ha valore.

Un’economia regola e studia il potere di produrre beni e servizi a favore dei singoli e per la società. Di questa il PIL è un indice di crescita, di arresto o addirittura di spaventoso calo, come il nostro. Ma lo stesso PIL non è una semplice osservazione e un calcolo del denaro degli investimenti, ma una somma di più fattori che generano l’incremento o il suo contrario. E tra questi è di notevole importanza la scelta della famiglia, il suo consumo e il suo potere di investimento. Come potrebbe crescere però questo prodotto interno di una nazione quando la famiglia va a scomparire? Quando alla famiglia si sostituisce un modello “fai da te” di temporanea sistemazione, dettato spesso da esigenze effimere, con contratti a breve durata (si pensi alla convivenza come alternativa al matrimonio), o se non addirittura unioni che solo inneggiano all’orgoglio della diversità? Ma, se andiamo ancora più a fondo, c’è un altro problema più radicale, indice di una crisi che farà azzerare sempre di più il potere d’investimento di una nazione: come può crescere il PIL se si elimina il fondamento di ogni possibile crescita economica, perché fondamento assoluto di ogni bene, che è la vita umana? Se manca la persona o questa non ha una sua dignità inviolabile, come si incrementa il reddito? Se l’Italia si autocondanna a dover importare manodopera dall’estero, perché i suoi figli stanno morendo e più non ne nascono, come potrà superare il deficit nazionale? Con che cosa, con chi si supera la crisi? Con quali italiani? Cosa diventerà l’Italia? Questi problemi però non sembrano interessare i nostri rappresentanti politici e tecnici.

È sotto i nostri occhi il predominio della materia, che però quando è ragione di sé diventa massificatrice della dissoluzione di ogni bene. Il materialismo post-cristiano, vuoi rigurgito di un comunismo accentratore, vuoi di un capitalismo selvaggio, è la causa di questa crisi. Il materialismo è andato in crisi, si frantuma, ma l’Italia non è capace di opporvi il vero potere, i beni morali eterni. Così i suoi ultimi rigurgiti sembrano ingoiarci.

La crisi che vive l’Italia e l’Europa, infatti, non è una crisi di soldi, è una crisi esistenziale e di valori, che in verità possono fondare in modo stabile l’assetto della convivenza sociale; valori che il nostro Pontefice definisce non-negoziabili. Dobbiamo rammentarli, perché c’è sempre il rischio che qualche uomo di Chiesa ci dica che, in fondo, ostruiscono il vero dibattito sociale nel rispetto delle diversità, e perciò sarebbe meglio tralasciarli: la vita inviolabile, dall’inizio al suo naturale tramonto, la pari dignità tra l’uomo e la donna, la precedenza della persona rispetto al capitale e all’economia, il principio della sussidiarietà, in cui lo Stato è al servizio della famiglia e mai viceversa, (altrimenti si cade, come già avviene, nello statalismo), il primato della famiglia, fondata sulla verità stabile e feconda del matrimonio tra un uomo e una donna, la libera scelta dei genitori dell’educazione culturale da impartire ai lori figli, senza discriminazioni statali. Solo così la società opera in vista della persona, e quindi di sé, e non in vista del denaro; solo così la persona diventa un nesso indispensabile tra la famiglia e la società e quindi lo Stato. La pluralità culturale viene dopo i valori fondamentali. Prima questi, e poi tutto il resto. Altrimenti non c’è umanità.

L’economia è un bene al servizio della persona, della famiglia, e quindi dello Stato. Giammai dello Stato, quindi della famiglia, e solo alla fine della persona. La nostra Italia, che ha smarrito la sua identità cristiana, come pure l’Europa perdendo di vista le sue radici cristiane, ha finito con l’invertire i beni: al primo posto c’è la ricchezza e la produzione e all’ultimo la vita e la famiglia. Purtroppo, questo capitalismo disumano è destinato ad infrangersi, come è avvenuto, sullo scoglio di una verità, la verità iscritta nell’uomo e nella sua coscienza: se manca la vita e l’uomo, l’economia crolla, non ha un fondamento, sarà semplicemente basata sui soldi, che però crollano al primo crack finanziario di turno, o quando i grandi stabiliscono che è giunta la fine. Anche i manovratori dell’economia mondiale, i poteri forti, sanno bene che non bastano i soldi per sollevare una nazione (o per seppellirla). Per questo diventano spesso ideologi di un modo di vivere, di uno stile di pensiero, diventano paladini di una cultura di morte, con la quale edificare una nuova umanità senza l’identità cristiana.

In realtà, solo se al centro c’è il valore intangibile della creatura umana, e dobbiamo aggiungere, fatta ad immagine di Dio, l’economia si solleva, la persona potrà operare in vista dell’incremento dei beni e dei servizi. I beni devono essere subordinati alla persona e la persona deve accogliere quella legge morale che fa dell’uomo una creatura di Dio, e delle persone un fine e mai un mezzo. L’economia è un mezzo e non il fine. Un mezzo per la vita dell’uomo. Dunque, è semplicemente assurdo pretendere di salvare l’euro o l’Italia. Un sano realismo vuole che invece salviamo gli italiani, le famiglie più povere, che da queste manovre sono le più colpite.

Noi invece andiam fieri di aver edificato un’Europa sull’euro, che però sta crollando facendo crollare anche l’Europa. La soluzione al debito sovrano ci sarebbe e dovrebbe essere concepita proprio nell’ottica di una vera Europa unita, in cui tutte le nazioni-membri partecipano ai rischi e ai vantaggi degli alleati, con una banca europea che funga da prestatore di ultima istanza. Si richiede collaborazione, fraternità, detta in modo cristiano e non giacobino. Eppure, questa soluzione è lontana dal panorama europeo. Si preferisce vivere in Europa ma in modo individualistico, conservando ognuno il proprio portafogli. Si vive, appunto, in un’Europa dominata dall’egoismo. L’egoismo però non è un problema economico ma precedente, riguarda la vita dei cittadini, di ogni singola persona, ed è sintomo di una radicalizzazione del peccato originale, i cui effetti non sono smorzati dai rimedi della grazia di Dio: Dio e la sua grazia sono stati allontanati. Anche il consumismo dei nostri italiani è sintomo di una deficienza culturale: si investe su beni secondari e caduchi, si spreca, mentre i beni di prima necessità languono. Il problema vero è che la vita stessa è considerata dagli italiani e dagli europei un bene di consumo, disponibile secondo le proprie esigenze. Sono purtroppo tanti gli italiani e gli europei che mancano all’appello della vita, il cui sangue innocente è un grido sordo ma persistente, che incombe su di noi, e ci immiserisce ancor di più. Se non c’è la vita non c’è nient’altro. Neppure i soldi. Col rischio però che se il problema sono solo i soldi, quando questi crollano, crolla davvero tutto. Proprio come sta accadendo.

In questo momento così ingarbugliato della nostra storia però spetta a noi, ai cristiani, di dire la verità sull’economia, sul debito sovrano, sull’Europa, sull’Italia. L’Europa è in crisi perché ha smarrito se stessa, la sua identità evangelica, che l’ha plasmata intimamente, radicando ogni valore e ogni bene dell’uomo non su una piattaforma economica o politica di turno, ma sulla persona umana inviolabile, sempre il fine di ogni scelta e finalmente su Dio, la Ragione di tutto, il senso della vita e la meta dell’uomo.

La crisi che è sotto i nostri occhi, in ultima analisi, è soprattutto una crisi di fede, un’assenza di Dio che è l’unica vera certezza. Se manca Dio, se gli europei, e gli italiani in particolare, diventano atei o indifferenti al problema religioso, non solo diventano più poveri perché destabilizzano il meccanismo umano, fino ad arrivare ad auto-comminarsi la morte con il gravissimo delitto dell’aborto e dell’eutanasia, fino ad autodistruggere autodistruggendosi, ma aprono pure la società umana al rischio di smarrirsi a sorsi col cadere in un sincretismo valoriale, in cui vigerà solo la legge del più forte. Non ci sarà più l’altruismo e la comunione, che invece dovrebbe animare la Comunità europea, se vuole essere una comunità. Ancora, come però potrebbe esserci comunione tra gli Stati nazionali se rinneghiamo la nostra fede e la verità di Dio somma comunione, uno e trino? Come potremmo essere nuovamente veri uomini senza Colui che ci ha insegnato chi è l’uomo perché ha assunto un volto umano, diventando uomo Lui stesso? Il cristianesimo che ha fatto l’Europa ora è chiamato a rifondarla. Questo è il momento della Chiesa, della sua predicazione al mondo di oggi. Bisogna prendere il largo nel mare di questo mondo che affoga. C’è bisogno di Cristo, del Dio fattosi uomo per imparare chi è l’uomo, cos’è la famiglia, perché l’economia è sempre al servizio dell’uomo e della famiglia e mai viceversa. Bisogna insegnare di nuovo all’uomo ad essere uomo. Solo però colui che è Dio fattosi uomo ha una parola vera e definitiva. Non stiamo a guardare: è in gioco il futuro del mondo e il futuro della Chiesa nel mondo.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Auguri di un Santo Natale

2011-12-24T05:27:00.001-08:00

Ave Maria!

“Ecco il Re Pacifico, magnificato nella sua carità che lo fa piccolo bambino, Re pacifico di tutta la terra, perché Salvatore di tutti.

E’ nato, è fiore dell’Immacolata Regina, che lo ha purissimamente dato alla luce, è il Re che inaugura il regno di Dio tra le anime, che le invita a levare il capo dalla loro abiezione, perché Egli le redimerà. E’ apparsa la bontà e l’amore del nostro Dio salvatore, non per la nostra giustizia, ma per la sua misericordia.”

Don Dolindo Ruotolo

A tutti i nostri lettori i più cari auguri di un

SANTO NATALE!

e di un 2012 ricco di Dio e di benedizioni celesti

La Tradizione fonte di vita per la Chiesa

2011-12-20T00:08:00.000-08:00

Il giorno 9 dicembre 2011, p. Serafino M. Lanzetta ha tenuto una conferenza sulla "Tradizione fonte di vita per la Chiesa", per l'Associazione Madonna dell'umiltà di Pistoia, nella Chiesa di S. Ignazio di Loyola. Riportiamo di seguito i punti centrali della conferenza e la registrazione audio dell'intervento.

1) La Chiesa vive della Tradizione e nella e con la Tradizione esprime se stessa. La Tradizione è l’atto del tradere del trasmettere, del consegnare. È una realtà dinamica. La Chiesa è innestata in questo mistero: «Come il Padre ha mandato me, anch’io mando voi» (Gv 20,21). C’è una continuità della missio: dal Padre a Cristo, da Cristo ai 12 Apostoli e un’identità sacramentale del Cristo e dei suoi: «Chi ascolta voi ascolta me, chi disprezza voi disprezza me» (Lc 10,16).

Cristo consegna agli uomini il suo Vangelo (orale) di salvezza, fino a consegnare se stesso sull’Altare della Croce. Tutto ciò che Cristo disse e fece, il suo Vangelo consegnato dalla sua bocca, la Chiesa lo riceve e lo trasmette. La Chiesa è depositaria del Vangelo, lo custodisce e lo ritrasmette fino ai confini del mondo e fino alla fine dei tempi. Anche quando il Vangelo, nella seconda metà degli anni 50 viene messo per iscritto, l’annuncio la trasmissione orale, il tramandare di bocca in bocca, di cuore in cuore, rimane sempre il metodo indispensabile dell’annuncio. Infatti, «la fede dipende dalla predicazione e la predicazione si attua per la parola di Cristo» (Rom 10,17).

2) Dirà S. Paolo ai Corinzi, mettendo in luce una chiara accezione eucaristica della Tradizione: «Io, infatti, ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho trasmesso: il Signore Gesù, nella notte in cui veniva tradito, prese del pane e, dopo aver reso grazie, lo spezzò e disse: “Questo è il mio corpo, che è per voi; fate questo in memoria di me”» (1Cor 11,23-24).

3) Tradizione sia nella sua accezione greca del paradìdomi, sia in quella latina del tradere, indica ad un tempo l’atto del trasmettere e la cosa trasmessa: l’actus tradendi e l’obiectum traditum (materiale e formale).

4) Purtroppo il concetto di Traditio è divenuto oggi fortemente equivoco. La ragione fondamentale consiste nell’aver scambiato tale concetto teologico con un concetto politico. Quando nasce la diatriba attorno al tradizionalismo e ai tradizionalisti, fautori di un passivo ritorno al passato? In Concilio e soprattutto nel post-concilio. La destra e la sinistra hegeliane oggi, mentre a livello politico sembrano non dipingere più due schieramenti diametralmente opposti, si ritrovano con nuovi panni nella Chiesa, tra i progressisti da un lato e i tradizionalisti dall’altro.

5) La Tradizione non è una nostalgia del passato, né un mero andare indietro nel tempo, ma un rimanere stabili nella verità di Cristo. Se la Chiesa smarrisce la sua Tradizione smarrisce se stessa. Oggi la Chiesa ha smarrito se stessa, ha in un certo modo perso la sua indentità – noi abbiamo perso la nostra identità cattolica – perché abbiamo smarrito la Tradizione.

6) Non c’è però una Tradizione accanto alla Chiesa, oltre la Chiesa o fuori della Chiesa. La Tradizione è l’essere della Chiesa, la sua vita, la sua possibilità di essere sempre se stessa.

7) La Tradizione si è offuscata poiché purtroppo il metro della verità è divenuto il tempo. Siamo caduti nell’eresia della cronolatria. Adoriamo il tempo. Per noi è vero ciò che è attuale e non ciò che è conforme alla realtà. In realtà, il metro della verità non deve essere il tempo ma la santità: questa sola è quella giusta armonia tra il passato, il presente e il futuro. Principiando dal passato, si vive il presente, guardando al futuro.

8) I due nemici della Tradizione: l’archeologismo e il mondo (nella sua accezione di “tentacolo”).

9) Bisogna recuperare il canone della fede cattolica, ovvero la sua misura, la sua identità, la sua Tradizione, che in verità promana dall’eterna deità della Santa Trinità, ci raggiunge nel tempo, ci afferra per riportarci in alto, nella dimensione senza più dimensioni, in Dio.

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Benedetto XVI e l’ateismo contemporaneo

2011-12-18T03:47:00.000-08:00

L’annuncio del Dio vicino

Oggi è indispensabile valorizzare chi anche fuori della Chiesa si mette in cerca della verità

(Fonte: L'Osservatore Romano, del 18.12.2011, p. 9) Dio, la questione più essenziale, oggi conosce un’incrinatura spaventosa. Il panorama socio-culturale che ci circonda non è dei più incoraggianti. Non c’è più un ateismo forte, che pur nella negazione, chiedeva un confronto con il mistero. Regna invece un grande indifferentismo. Dio, che poteva essere il non-ente, diventa invece il Dio-nulla: per molti, a Dio nulla corrisponde.

Si tratta di una conseguenza diretta del nichilismo, a cui si affianca in modo speculare il fondamentalismo, tragici esiti — come ebbe a dire il Papa nel messaggio per la Giornata mondiale della pace il 1° gennaio 2006 — dello «stravolgimento della piena verità di Dio», in quanto «il nichilismo ne nega l’esistenza e la provvidente presenza nella storia; il fondamentalismo ne sfigura il volto amorevole e misericordioso, sostituendo a Lui idoli fatti a propria immagine».

Già Giovanni Paolo II aveva detto nell’esortazione post-sinodale Christifideles laici che «l’indifferenza religiosa e la totale insignificanza pratica di Dio per i problemi anche gravi della vita non sono meno preoccupanti ed eversivi rispetto all’ateismo dichiarato» (n. 34).

La questione di Dio sembra essere diluita in un pragmatismo della non-curanza, in un lasciarsi vivere dal non-senso. Eppure, proprio in questo orizzonte che potrebbe apparire cupo, deve nuovamente prendere il largo la speranza cristiana: l’annuncio del Dio vicino, di Colui che si è fatto vedere. Quando non c’è Dio in questo mondo subentra la disperazione; quando finalmente lo si conosce nasce la speranza (cfr. Efesini, 2, 12 cit. nella Spe salvi, n. 2). Su questa scommessa davvero grande, sull’annuncio di Dio in questo mondo, Benedetto XVI ha radicato il suo ministero petrino.

Infatti, nonostante tutto, Dio rimane la questione essenziale, la «questione delle questioni», che «ci riporta alle domande di fondo dell’uomo, alle aspirazioni di verità, di felicità e di libertà insite nel suo cuore, che cercano una realizzazione», come il Papa ricordava alla recente plenaria del Pontificio Consiglio per i Laici (25 novembre 2011).

Benedetto XVI non indica alla Chiesa un programma d’azione. La Chiesa, ci ha detto, non ha un suo programma. Non è questo di cui c’è bisogno, ma unicamente di Dio: la sua ricerca, il desiderio di ciò che è veramente grande e per cui vale la pena vivere, la vita vera, la verità e l’amore. Solo dopo si può concepire una retta pastorale; solo partendo dalla verità e dalla sua contemplazione si può escogitare anche la via giusta per arrivare all’uomo.

È necessario anzitutto risvegliare la domanda di Dio nei cuori, che per Benedetto XVI significa affrontare unitamente anche l’altra questione, quella del vero Dio. La cogenza di Dio, l’imprescindibilità dal mistero, deve oggi condurci a far luce sul suo volto: chi è Dio? Per rispondere così anche alla domanda, eco di un sincretismo sempre crescente, ma ultimo risvolto dell’indifferentismo relativistico: quale Dio? Quale Dio se non il Dio vero, quel Dio che ha un cuore e che ha assunto un volto umano? Dio in Cristo, icona del Dio invisibile (cfr. Colossesi, 1, 15), è l’Unico riconoscibile, il quale mentre rivela se stesso nel Figlio fattosi carne, si nasconde agli sguardi profani di una vana curiosità: quel Gesù di Nazaret chiederà ai suoi interlocutori di partire dal lògos per credere in Lui, di avere fede in Dio e anche in Lui (cfr. Giovanni, 14, 1). Egli è il Figlio che dà la vita (cfr. Giovanni, 5, 21), il Mediatore che realizza l’unità tra ragione e amore, senso e vita. È il Lògos amore, svelato pienamente sulla Croce, che compie anche l’unità, in una purificazione trascendente, tra èros umano e agàpe divina. Ritornare a Dio, al Dio vero che si rivela nell’agàpe (una grande intuizione della Deus caritas est): questo è il compito della Chiesa, che non annuncia se stessa ma solo l’Altro. La Chiesa vive per un Altro e non per se stessa. Cristo, dunque, è Colui che è disceso da Dio e vi è di nuovo risalito per mezzo della sua Croce. La sua via però va oltre la Croce. Gesù — diceva Benedetto XVI nell’Omelia per la domenica delle Palme del 2010 — «sa che la sua via strapperà il velo tra questo mondo e il mondo di Dio; che Egli salirà fino al trono di Dio e riconcilierà Dio e l’uomo nel suo corpo (...) perché nella sua passione Egli ha aperto il confine tra cielo e terra». In una «cordata» di comunione nel «noi» della Chiesa, nella quale è presente il «Tu» del Signore Crocifisso e Risorto, la nostra vita si riapre a Dio, il Dio vivente: «Nel “noi” della Chiesa entriamo in comunione col “Tu” di Gesù Cristo e raggiungiamo così la via verso Dio».

Ora, come fare perché gli uomini del nostro tempo possano ritornare al pensiero del vero Dio, a Colui che offre la verità su Dio e quindi sull’uomo, sulle cose della vita? Il Pontefice ci dice che è necessario dapprima purificare il nostro concetto di Dio, e così ri-aprirsi alla verità del reale, alle cose vere. Bisogna cominciare da Dio. È con Lui o senza di Lui che cambia tutto. In questo ripartire da Dio-il Dio vero, Benedetto XVI ha escogitato un notevole piano: gli atei, quelli cioè che pur accostandosi a Dio come a uno sconosciuto, sono aperti alla verità, alla bontà, alla vera grandezza. Ecco perché ha voluto una sorta di “Cortile dei gentili”, un nuovo dialogo attraverso il quale «gli uomini possano in una qualche maniera agganciarsi a Dio, senza conoscerlo e prima che abbiano trovato l’accesso al suo mistero, al cui servizio sta la vita interna della Chiesa». Oggi è indispensabile valorizzare questa ricerca di Dio anche fuori della Chiesa. La ricerca della verità-una è sempre una ricerca di Dio.

Già sant’Agostino per provare che il Battesimo è sempre uno anche quando amministrato fuori della Chiesa, poneva l’argomento dell’unicità di Dio e della fede: «Noi constatiamo infatti che il medesimo Dio è adorato al di fuori della Chiesa da coloro che l’ignorano, ma non per questo egli non è Dio; anche la fede, per cui si crede che il Cristo è Figlio del Dio vivo, noi riscontriamo che la professano anche coloro che non fanno parte delle membra della Chiesa, ma non per questo la fede non è unica» (Contro Cresconio, 1, 28). L’unico Dio è adorato anche da coloro che l’ignorano, o potremmo anche dire: Dio rimane l’anelito del cuore di tanti che vorrebbero adorarlo ma non vi riescono. Vorrebbero conoscere il suo volto e magari vivono un’oscurità di fede. Costoro hanno un ruolo importante, che Benedetto XVI ha indicato nello scorso raduno di Assisi come mediatore e purificatore nello scenario odierno, religiosamente policromo da un lato, e fortemente individualistico dall’altro. Questi (nuovi) atei hanno la forza di togliere a chi è mosso da un’ideologia le sue false certezze, mentre dicono ai credenti di non considerare Dio come una proprietà privata. Questi atei possono aiutarci ad avvicinarci al vero Dio, a Colui che in fondo cercano nel loro sforzo sincero di apertura al trascendente. Ma Cresconio, grammatico donatista, avrebbe ancora obiettato ad Agostino «è impossibile che anche al di fuori della Chiesa si adori il medesimo, lo stesso, l’unico Dio o che si incontri anche presso coloro che sono al di fuori della Chiesa la stessa fede, che ci fa riconoscere nel Cristo il Figlio di Dio e per cui Pietro è stato chiamato beato». Sant’Agostino gli risponde: «Questo è ciò che mi resta da provare. Tu lo leggi nello stesso discorso del beato Paolo, che ho citato sopra dagli Atti degli Apostoli. Mentre parlava di Dio, poiché aveva trovato un altare con l’iscrizione Al Dio ignoto, disse loro: “Quello che voi adorate senza conoscere, io ve lo annunzio”. Gli ha forse detto: “Poiché lo adorate al di fuori della Chiesa, non è Dio colui che adorate”?».

La Chiesa oggi, in un modo quanto mai attuale, è al servizio di questo annuncio di salvezza.

Serafino M. Lanzetta, Istituto teologico Immacolata Mediatrice (Cassino)

Un Anno della Fede a 50 anni dal Concilio. Tra ermeneutiche in conflitto

2011-12-14T07:18:00.000-08:00

Pubblichiamo un estratto dell’Editoriale di «Fides Catholica» 2 (2011), in uscita. Il testo integrale apparirà nella rivista, corredato dell’apparato scientifico.

L'Anno della Fede che inizierà ad ottobre 2012 è collegato in modo ideale dal S. Padre anche all'inizio del Concilio Vaticano II, che è necessario interpretarlo con una giusta ermeneutica, come ribadisce lo stesso Pontefice. Il discorso attuale dei teologi sul Vaticano II è piuttosto variegato e a volte anche contrastante. Recentemente si è registrato un intervento di don Pietro Cantoni, volto, più che altro, a squalificare il tentativo teologico di Gherardini, di fare un discorso sul Concilio. L'analisi di Cantoni è ben fondata teologicamente? Non è forse il momento di affrontare i problemi reali del Concilio, quali il giusto rapporto tra pastorale e dottrina, la continuità e la discontinuità a livelli diversi, più che continuare solo a declamare la continuità?

Il S. Padre ha indetto, con l’anniversario della solenne apertura del Vaticano II, l’11 ottobre 2012, un Anno della fede, collegandolo idealmente all’ultima assise conciliare. Il discorso ormai famoso di Benedetto XVI alla Curia Romana, del 22 dicembre 2005, segnò, in verità, una vera svolta nell’analisi del Concilio. Avviò una nuova disputa intorno al Concilio; un confronto non più a senso unico col monopolio di una certa ermeneutica, ma un dialogo a più voci, molte delle quali nuove e scevre di risentimenti o rancori di sorta. L’ermeneutica giusta, al dire di Benedetto XVI in quel discorso, è la «riforma», o «l’ermeneutica del rinnovamento nella continuità». Una tale riforma comporta continuità e discontinuità secondo livelli diversi: «È proprio in questo insieme di continuità e discontinuità a livelli diversi che consiste la natura della vera riforma», scrive il Pontefice. Continuità nei principi dottrinali e discontinuità delle forme storico-contingenti, che facevano da supporto a tali principi.

Guardando però più da vicino il Vaticano II e in modo globale, si nota una riforma non solo delle forme storiche e sociali, come poteva essere ad esempio la nuova concezione dello Stato moderno, tale da indurre la Chiesa a ripensare la dottrina della libertà religiosa, rinunciando ad una religione di Stato, ma anche una certa riforma della stessa dottrina: la stessa libertà religiosa, ad esempio, da aspetto soggettivo come incoercibilità della coscienza nella sua apertura alla verità, diventa invocazione oggettiva della medesima plausibilità di tutte le religioni all’interno di uno Stato, in ragione del diritto alla libertà religiosa, che deve diventare libertà di culto (cf. DH 1 in relazione a DH 3 e 4): il livello soggettivo della libertà di coscienza diventa anche e soprattutto oggettiva egualità sociale di tutte le religioni. Libertà religiosa e libertà di culto sono, in verità, due elementi distinti. Se non le si distingue, argomentandone la reciproca fondatezza nella verità, accade facilmente che la prima venga negata e assorbita dalla seconda. La natura è negata a favore del diritto. Si pensi all’Islam. E la risposta cattolica non può essere semplicemente l’assicurazione di entrambe, ma solo la subordinazione della libertà di culto alla libertà religiosa, radicando quest’ultima nella coscienza morale in quanto aperta alla verità.

Una riforma, perciò, ha interessato anche le dottrine e questo principiando non dalle dottrine ma dal modo di insegnarle, dalle forme storiche contingenti, in primis, dalla forma espositiva e linguistica, ovvero da una nuova metodologia, più pastorale ed ecumenica. Di fatto la dottrina – alcune dottrine – è così “nuova”. L’accavallamento di soggettivo e oggettivo nella libertà religiosa è un paradigma. Ma gli esempi riguardano anche altri ambiti come l’ispirazione dei libri sacri, il rapporto Scrittura e Tradizione, la Collegialità episcopale, il concetto di ecumenismo, che fa leva quasi esclusivamente sul sacramento del Battesimo. Si è indubitabilmente di fronte ad un insegnamento nuovo, che poi possa essere o meno in pieno collegamento con l’insegnamento precedente è un altro problema, un secondo dato da analizzare. Nel Vaticano II ciò che è da appurare anzitutto è che la continuità e la discontinuità, secondo livelli diversi, si collocano sul piano del soggetto docente e della dottrina insegnata, altrimenti si rischia solo di declamare la continuità delle dottrine ma senza mai verificarla. Si rischia di voler conservare col Vaticano II uno status quo nella Chiesa. Se così non fosse, se la difficoltà ermeneutica cioè non ascendesse fino al rango degli asserti magisteriali, del loro essere semplice sviluppo o piuttosto una nuova forma, una ri-forma della dottrina cattolica, sarebbe già risolta tutta la difficoltà ermeneutica, che invece è il vero rompicapo per valutare correttamente il Vaticano II. Se la difficoltà ermeneutica non riguarda la dottrina di prima e quella di dopo, cade la stessa necessità di un’ermeneutica giusta per appurarne la continuità: questa sarebbe semplicemente evidente.

A nostro giudizio, c’è una nuova forma della dottrina cattolica, che nasce da un binomio tipico del Concilio, non sempre così chiaro – di qui la difficoltà – di dottrinarietà e pastoralità: queste due facce a volte si sovrappongono, a volte si interscambiano. Un solo esempio lampante: in nome del dialogo ecumenico si volle una dottrina sulla Divina Rivelazione che lasciasse insoluto il problema dell’insufficienza materiale delle Scritture; al dire di Florit né lo si affermava né lo si negava, anche se il magistero ordinario nei catechismi aveva appurato definitivamente che non tutte le verità, oltre al canone sacro, sono contenute nella Scrittura.

Il problema ermeneutico del Vaticano II implica 3 aspetti distinti:

1) nel concilio ci sono delle dottrine nuove;

2) queste sono uno sviluppo e/o ri-forma delle dottrine classiche;

3) il grado dell’asserto magisteriale delle dottrine conciliari.

A questo punto come coordinare continuità e discontinuità? La domanda, in modo frettoloso, viene anche formulata così: il Vaticano II è o non è in continuità con il magistero precedente? La domanda però va oltre la mera e scontata asserzione dell’autenticità del 21° concilio della Chiesa rispetto ai 20 precedenti. Se ciò non fosse presupposto sarebbe inutile anche la domanda. La si deve perciò collocare in un substrato teologico molto più sottile, lì dove si nasconde il vero problema: in che modo il magistero del Vaticano II si colloca in continuità con quello precedente? Dove si coglie la continuità? Fino ad oggi, a cinquant’anni dal Vaticano II, una delle soluzioni che trova più favore, perché forse mai preso di vista in modo scientifico il vero problema, se non grazie al grido d’allarme di Gherardini, è quella secondo cui la continuità è garantita dal magistero stesso: per il fatto che siamo dinanzi ad un’asserzione del Vaticano II, dunque del magistero solenne, abbiamo la continuità. Fondamentalmente questa è la posizione di P. Giovanni Cavalcoli e, di recente, di don Pietro Cantoni. Il magistero diventa così ragione di se stesso.

Ma in questo modo non si dà ragione delle effettive “riforme” del Vaticano II, che si leggono per la libertà religiosa, confrontando la visione ecclesiologica di Pio XII e quella del Vaticano II, per la collegialità del Vaticano II quale “perfezionamento” del primato petrino nel Vaticano I. Come intendere questo perfezionamento? Basta esporre una nuova dottrina o invece è necessario radicarla nella Tradizione della Chiesa?

Il problema “cuore”, dunque, è coordinare continuità e discontinuità secondo livelli differenti, in modo da leggere una nuova dottrina insegnata dal medesimo soggetto. È proprio qui il nodo: la continuità è assicurata dall’unico soggetto che insegna, il magistero, che però non si identifica con la Chiesa e con l’infallibilità totale di essa, rimanendo questa più ampia e includendo ad esempio il sensus fidei del Popolo credente, dunque un’infallibilità in credendo che precede e fonda quella in docendo. È necessario radicare in modo assoluto, oggi più che mai, l’infallibilità del magistero, nelle Verità credute infallibilmente per mezzo della fede, per evitare di scadere in una visione meramente “burocratica”, in cui il soggetto docente diventerebbe l’ultima ragione del porsi della verità stessa. Ci sarà sempre un Küng che potrà inveire contro il monopolio del “potere romano”, dimenticando che la gerarchia è un’origine sacra, scende dall’alto quale munus, ministero, servizio alla Verità.

La discontinuità invece riguarda fondamentalmente due cose:

1) la nuova forma che assume il magistero nell’ultimo Concilio: un magistero fontalmente pastorale. Infallibile quando? Sempre, o non piuttosto solo quando reitera il dato di fede definitivo? Un magistero solenne/straordinario quanto alla forma ma ordinario autentico quanto all’effettivo esercizio;

2) i nuovi contenuti, le nuove dottrine. Negare infatti che ci siano delle dottrine nuove e che siano una ri-forma rispetto a quelle di prima, significa non vedere il Vaticano II. Il magistero può insegnare delle dottrine nuove, ma non per il fatto che le insegna sono (automaticamente) infallibili. Non infallibili poi non significa per sé erronee, ma solo non definitive. La non-infallibilità è un giudizio di valore sul grado magisteriale di cui è rivestita (dal magistero) la dottrina insegnata. L’errore è un giudizio logico che si dà ad una proposizione quanto alla sua conformità o meno al vero. Confondere errore (molto spesso tradotto con fallibilità) con non-infallibilità è un’operazione contraria alla logica e alla teologia.

Il problema c’è, ed è soprattutto di ermeneutica del magistero conciliare in quanto tale, e quindi delle dottrine. Così si presenta, a nostro giudizio, nell’insieme del quadro ermeneutico, un altro aspetto da non trascurare: quale ermeneutica teologica è necessaria per il magistero del Vaticano II? Purtroppo, non abbiamo una categoria per un’ermeneutica dell’aggiornamento magisteriale. Il Concilio volle essere un aggiornamento, ma come capire l’aggiornamento? Basta rispondere: con il magistero?

Alle tesi di Gherardini ha risposto in modo infuocato e con un fare quasi comminatorio di scomunica Don Pietro Cantoni. L’analisi di Cantoni, a nostro giudizio, sorvola il vero problema, e ci lascia amareggiati per il modo in cui tutto il libro viene organizzato: una stroncatura di una persona, mentre avrebbe potuto offrire, mostrando anche le reticenze, un valido contributo alla ricerca ermeneutica sul Vaticano II. Si condanna con la persona non solo una soluzione ma lo stesso problema. Di seguito ci concentreremo sui passaggi salienti di Cantoni in obiezione a Gherardini, onde scorgere i punti più delicati di questo proficuo dibattito.

Tutto l’impianto di Cantoni è fondamentalmente basato su questo concetto: Gherardini scredita il magistero conciliare; invece di mostrarne la continuità con quello precedente, assume un atteggiamento lefebvriano mostrandone la rottura, atteggiamento in antitesi con la Scuola Romana, del resto, sua eredità teologica. Gherardini sarebbe caduto in un sorta di “manualismo”, e il vero argomento per scongiurare ciò è l’accettazione del magistero, visto come soggetto docente più che come dottrina insegnata. Scrive Cantoni:

«Se il concilio ecumenico Vaticano II appare a qualcuno problematico, erroneo, perlomeno confuso, è proprio perché è letto in un’ottica sbagliata. Si tratta di quella “teologia manualistica” che – a contatto con il concilio – non ha retto, ma è andata in frantumi. Non è il concilio che è poco chiaro, è la teologia con cui è interpretato che è tale».

Ma sarà proprio con i grandi manuali dei teologi romani che Cantoni cerca di far vedere le contraddizioni di Gherardini nella sua critica al magistero del Concilio. E sono gli stessi teologi romani, con i loro manuali, ai quali si appella Gherardini quando spiega il concetto di Tradizione: quel quod ubique quod semper quod ab omnibus creditum est, che, quale regola aurea, è principio di ogni sviluppo omogeneo della dottrina cattolica, quanto alla sua accresciuta comprensione, dove Scrittura e Tradizione sono la norma remota della fede, mentre il Magistero è la norma prossima.

Il problema dei manuali che non reggono al confronto col Vaticano II viene corretto da Cantoni col fare appello all’autorità magisteriale, che a suo modo di vedere,

«è di carattere carismatico, non “epistemico”, è la sua stessa proposizione che garantisce della sua continuità con la Tradizione, perché è essa stessa componente e componente costitutiva e formale di questa stessa Tradizione, e costituisce quindi per il teologo un fatto a partire dal quale condurre la sua indagine».

Questa affermazione è del tutto nuova. Significa scindere nell’organo magisteriale il soggetto docente dall’oggetto dell’insegnamento, sia materiale che formale. Se la si esaspera si potrà arrivare a trarre dal magistero ogni possibile conclusione. Il magistero stesso non sarà più vincolato da res fidei et morum e potrebbe diventare fautore anche di una nuova Rivelazione. Il che è impossibile. Nel magistero ecclesiastico bisogna considerare unitamente e distintamente: il soggetto attivo che insegna (il Papa e il Collegio dei vescovi), l’oggetto materiale (la verità rivelata) e l’oggetto formale (l’autorità del magistero, che ammette diversi gradi). Dei Verbum al n. 9 precisa i confini del magistero, che non sono dati da se stesso, ma dalla Scrittura e dalla Tradizione:

«Il … magistero però non è superiore alla parola di Dio ma la serve, insegnando soltanto ciò che è stato trasmesso, in quanto, per divino mandato e con l'assistenza dello Spirito Santo, piamente ascolta, santamente custodisce e fedelmente espone quella parola, e da questo unico deposito della fede attinge tutto ciò che propone a credere come rivelato da Dio».

Questa visione “carismatica” del magistero favorisce in Cantoni anche il tentativo di dedurre dal Vaticano II, come teologi privati o come fedeli, delle conclusioni irrinunciabili (infallibili), o almeno una dottrina «davanti alla quale non si può assolutamente escludere a priori che qualcosa sia infallibile». Cosa sia infallibile Cantoni non lo dice. Dice però, col sostegno del p. U. Betti, che,

«mentre a Trento e al Vaticano I i capitoli trovavano per lo più (ma non sempre…) nei canoni la conclusione perentoria del loro discorso, qui questa formulazione – che sarebbe infallibile in se stessa nella sua propria formulazione – manca per dichiarata scelta dell’autorità. Nulla però impedisce che una tale conclusione venga tirata dal teologo e dal fedele».

Tralasciamo l’allusione ai fedeli, sovraccaricati di un lavoro veramente immane. Spetta al teologo trarre le conclusione dogmatiche dai documenti del Vaticano II? E così appurarne l’infallibilità, almeno in qualche sua parte? Qui Cantoni scambia ciò che spetta propriamente al magistero, e cioè dichiarare una dottrina come definitiva, con l’opera della teologia, per quanto riguarda invece le “note teologiche”. Cosa può fare il teologo, o meglio, cosa possono fare i teologi? Non fa testo il singolo, ma è necessaria l’unanimità, analogicamente ai Padri.

È bene rivisitare a questo proposito il Commentarius al cap. VII “De Ecclesiae Magisterio”, dello schema preparatorio De Ecclesia, che a sua volta tiene conto del Votum Universitatis Lateranensis de necessitudine inter Magisterium Ecclesiae et sacram theologiam. Qui si distingueva due classi, ovvero due categorie dottrinali teologiche: la «doctrina certa» e le «sententiae theologicae», dove è richiesta, per entrambe, la partecipazione dei teologi e l’antichità e la reiterazione della dottrina: un «communi costanti consensu» e le «venerandae theologicae traditioni». Tutto questo si riscontra tra i teologi per quanto riguarda le dottrine (nuove) del Vaticano II? A tutt’oggi non sembra.

Cantoni giustifica il lavoro del teologo in ragione dell’infallibilità del magistero ordinario e universale, secondo quanto dice il Vaticano I.

Circa il magistero ordinario universale, sembra che Cantoni alluda ad un’universalità solamente de facto, la quale basterebbe a rendere infallibile l’asserto magisteriale del Vaticano II o almeno intoccabile e da accettare indiscutibilmente. Gherardini violenterebbe questa infallibilità/indiscutibilità di dottrine, a cui Cantoni con Scheeben dà la qualifica di “doctrina catholica”. Qui rileviamo due elementi. La qualifica di “doctrina catholica”, genericamente intesa, ci sembra alquanto sovrabbondante per il Vaticano II. La si attribuisce al Concilio come unicum magisteriale o alle singole dottrine? A tutti i documenti o solo alle Costituzioni dogmatiche? Cantoni tiene veramente conto dell’intenzione dei Padri nel redigere i documenti, in ragione della quale appurare la qualificazione della dottrina di ogni singolo documento? Se al Concilio come unicum risulta deficitaria perché il Vaticano II insegna in alcuni contesti in modo solenne e definitivo, ad esempio quando il Concilio utilizza l’espressione «docet Sacra Synodus» (LG 20), o «docet autem Sancta Synodus» (LG 21), o in altri insegnamenti introdotti dalla parola «credimus» o anche «creditur» (cf. LG 39; UR 3 e 4). Se invece alle singole nuove dottrine, qui sì che si vede ampiamente la sovrabbondanza: come si può attribuire sic et simpliciter una tale qualifica teologica a delle dottrine, in buona parte, ancora discusse dai teologi (si pensi particolarmente alla collegialità episcopale: il Papa e il Collegio sono due soggetti inadequatae distinctum?), e talvolta richiedenti un ulteriore intervento chiarificatore del Magistero stesso (si pensi alla questione del subsistit in)?; a dottrine cioè insegnate dal magistero ordinario ed universale (impropriamente “ordinario universale” perché qui si tratta di un raduno in un concilio, quindi di un magistero straordinario o solenne), senza che però venga dichiarata la loro definitività? Non è sufficiente, infatti, che ci sia un magistero ordinario ed universale (il collegio dei Vescovi sparso nel mondo che concorda con il suo Capo) perché la dottrina sia doctrina catholica (certa), ovvero definitivamente insegnata dalla Chiesa, muovendo verso il proximae fidei (è in questa direzione che va la qualificazione di Scheeben): è invece indispensabile che sia altresì insegnata tamquam definitive tenendam.

Il testo della Costituzione dogmatica Dei Filius, del Vaticano I, a cui Cantoni si appella, recita così:

«Si devono credere con fede cattolica e divina tutte quelle cose che sono contenute nella Parola di Dio, scritta o trasmessa, e tramite un giudizio solenne, o il suo magistero ordinario universale, vengono proposte alla chiesa come divinamente rivelate e, in quanto tali, da credersi» (cf. DH 3011, a cui faceva già riferimento il b. Pio IX nella Tuas libenter, del 21.12.1863).

Qui è detto che il magistero ordinario universale è infallibile per sé? Certamente non espressamente, ma vien detto che è necessario proporre alla Chiesa le verità come divinamente rivelate. Per rispondere a questa domanda, comunque, è necessario leggere il testo del Vaticano I alla luce di Lumen gentium 25, che recita:

«Quantunque i vescovi, presi a uno a uno, non godano della prerogativa dell'infallibilità, quando tuttavia, anche dispersi per il mondo, ma conservando il vincolo della comunione tra di loro e col successore di Pietro, si accordano per insegnare autenticamente che una dottrina concernente la fede e i costumi si impone in maniera assoluta, allora esprimono infallibilmente la dottrina di Cristo».

Quel «si impone in maniera assoluta», che suona teologicamente molto povero nel nostro italiano, in latino invece esprime la giusta qualificazione teologica della dottrina ordinaria universale ed irreformabile: «[…] in unam sententiam tamquam definitive tenendam conveniunt, doctrinam Christi infallibiliter enuntiant».

Una tale spiegazione era già offerta da uno dei manuali più importanti nell’immediata preparazione al Vaticano II, quello del gesuita J. Salaverri, il quale spiegava la definitività del magistero ordinario universale in questo modo:

«I vescovi insegnano una dottrina da ritenersi come definitiva quando, con il sommo grado della loro autorità, obbligano i fedeli a dare ad essa un assenso irrevocabile».

Crediamo che qui il vero problema dell’analisi di Cantoni consista nell’appoggiarsi a Scheeben che, quantunque autore sicurissimo e validissimo, non ha conosciuto il Vaticano II, concilio con una natura e un fine diversi da Trento e dal Vaticano I, e al p. Betti, sostanzialmente isolato nella sua visione massimalista dei documenti (della Costituzione Lumen gentium) del Vaticano II.

La tesi del “magistero carismatico” non risolve il problema di un magistero a più livelli all’interno dello stesso corpo conciliare, di una nuova forma dell’insegnamento conciliare, di nuove dottrine il cui grado di autorità non è una ricetta fissa, ma va scorto in un lavoro di ricerca della mens conciliare nelle intenzioni dei Padri.

Della complessità del problema se ne era accorto anche l’acuto K. Barth, il quale, tra le varie domande poste a Roma, analizzate egregiamente da Gherardini, chiedeva:

«Il Vaticano II è stato un Concilio di riforma (la cosa è discussa!)? Che cosa significa aggiornamento? Aggiornamento in base ed in vista di che? Si è trattato: a) del rinnovamento, teoretico pratico, dell’autocoscienza della Chiesa alla luce della Rivelazione che ne costituisce il fondamento? oppure b) del rinnovamento del suo pensiero della sua predicazione, del suo operare oggi alla luce del mondo moderno?».

È ancora difficile rispondere a queste domande. Un Anno della fede però potrebbe essere l’occasione propizia.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

L'Immacolata, nuova creazione

2011-12-07T02:29:00.000-08:00

«Ave o Maria, piena di grazia, il Signore è con te. Tu sei benedetta fra le donne». Queste parole dell’Angelo, rivolte a quest’umile verginella di Nazaret risuonano nella storia, nella nostra vita, soprattutto hanno scolpito la nostra identità di uomini.

«Ave o Maria»: possiamo dire che in questo saluto angelico rivolto ad una donna c’è il saluto che compendia l’inizio del mondo e della vita vera. L’inizio del mondo, perché? Con quel saluto, l’Angelo annunciava a Maria che in Lei vi era tutta la pienezza di Dio, la riconosceva piena di grazia. Con la risposta di Maria: «Ecco: sono la serva del Signore. Fiat, sia fatto di me come tu stai dicendo», in quel momento, si compiva il disegno eterno di Dio, Dio si incarnava in Lei, Dio diventava uomo in Lei e così poteva ricreare quel mondo creato ma abbrutito dal peccato, dalla disobbedienza nostra. In Maria, Dio crea un nuovo mondo; in Maria Dio crea il mondo, lo ricrea. Diceva sant’Anselmo d’Aosta che Maria è la Madre della ri-creazione, di questo mondo ricreato, fatto bello, fatto puro, fatto santo, il mondo nuovo, il mondo di Dio. Maria è il mondo di Dio, il Paradiso di Dio. Maria, con questo saluto angelico, si professa la schiava, la serva, ma per mezzo della sua risposta all’Angelo, del suo Sì, permette a Dio che diventi uomo, dunque che Dio entri nel mondo, che Dio venga in mezzo a noi.

Maria la celebriamo tutta santa, tutta Immacolata: è il Giardino nuovo, il Grembo della Nuova Alleanza che accoglie il Verbo e in Lui accoglie tutti i figli di Dio, che diventeranno figli in quel Figlio, nel Figlio che Lei genera, dandoGli la natura di uomo, a Colui che era sempre Dio e che rimane Dio per sempre.

Maria, dunque, è l’inizio di questo mondo bello, di questo mondo rinnovato. Potremmo dire, in modo molto semplice, che la nuova creazione, quella promessa da Dio alla fine dei tempi, quei cieli nuovi, quella terra nuova, già sono presenti, già sono creati da Dio in questa creatura immacolata, senza macchia di peccato. Quella creazione nuova che inizia con la ri-creazione del mondo, per mezzo dell’Incarnazione, è già fatta da Dio, è già esistente, la si può già vedere in questa creatura tutta di Dio. Perciò Maria è il mondo di Dio, è il mondo della creazione bella, pura, santa, così come è uscita dalle mani di Dio.

Ecco cosa significa Immacolata Concezione. Forse oggi, in un mondo che vede la libertà come la capacità di fare il male – sono libero, secondo molti, quando sono capace di commettere il peccato –, questa parola non significa più niente: Immacolata Concezione sembra una parola vuota. Eppure, senza l’Immacolata noi non potremmo sospirare, così come facciamo, a questo mondo nuovo, a questo mondo bello, a questo mondo della bellezza. Immacolata Concezione significa che Dio in Lei ha fatto sì che mai potesse esserci la benché minima macchia di peccato. Per uno speciale privilegio della grazia, Dio ha preservato la sua Madre dal contagio della colpa originale: singulari privilegio dirà il Beato Pio IX quando definirà l’Immacolata Concezione. Singulari privilegio in vista dei meriti di Cristo, dei meriti della Redenzione. Cristo ha salvato, ha redento la sua Madre in modo unico, facendo sì che mai cadesse in peccato, che non venisse contaminata dall’ombra, dalla macchia, dalla sporcizia del peccato. Perché? Perché quella Donna, quella Madre, quella Vergine doveva essere la Madre di Cristo, la Madre del Verbo Incarnato, la Madre di Dio e dunque la Madre nostra.

Immacolata Concezione significa perciò che in Lei non c’è alcun legame con il peccato, nessun legame con la falsa libertà, con quella concupiscenza che ci rende in fondo schiavi di noi stessi, delle nostre passioni disordinate, dei nostri modi di cercare noi stessi e quello che ci fa piacere, quello che ci procura semplicemente una soddisfazione, molto spesso egoistica. Il peccato è la scelta, in fondo, dell’egoismo, è una scelta egoistica, è un abuso della libertà, è una falsa libertà e lo si vede negli effetti tristi che rovinano e che sporcano la nostra anima, fatta bella però da Dio, creata bella e in vista dell’eterna bellezza. Nell’Immacolata tutto questo non c’è, per un singolare privilegio della grazia, perché Dio, in Lei, manifestasse la bellezza incontaminata della creazione uscita dalle sue mani, della creazione che Lui aveva voluto e che in realtà ha fatto. Dunque, Maria è stata predestinata, insieme con il Figlio, dall’eternità “santa e immacolata nella carità”. Ne è testimone la Lettera agli Efesini, che si legge in questa solennità: «Dio ci ha scelti per essere santi e immacolati di fronte a Lui nella carità» (Ef 1,4). Questa santità e questa immacolatezza che si applicano a tutti i figli di Dio, redenti nel Figlio, queste qualità cioè, sono state donate in modo unico, in modo singolare a Colei che è la Madre di Cristo, a Colei che è stata scelta anche quale Madre nostra. Nella Madonna noi contempliamo questa bellezza di Dio, questa creazione nuova, ma allo stesso tempo possiamo vedere anche la Chiesa nuova, quella Chiesa che tutti noi sospiriamo; quella Chiesa libera dal compromesso del peccato, libera dai quei difetti umani che rovinano questo volto bello; quella Chiesa che noi vorremmo, quella Chiesa contro cui, in effetti, ci scagliamo quando vediamo i cattivi esempi di uomini ma non della Chiesa. La Chiesa è santa e immacolata, senza ruga, tutta santa, e Maria è la Madre della Chiesa. Maria è il modello della Chiesa; è quello che la Chiesa sarà nella pienezza dei tempi, è quello che la Chiesa è chiamata ad essere, è quello che noi, che siamo membra di questa Chiesa, siamo chiamati ad essere. Dunque, le promesse di Dio di una creazione nuova, di una Chiesa che entra nell’eternità senza macchia, senza compromesso col peccato c’è già: questa Chiesa è una Donna, questa Chiesa è una Madre, questa Chiesa è una Vergine, questa Chiesa è una Figlia, questa Chiesa è Maria. La nostra fede in Dio e nella verità dell’Immacolata Concezione, il nostro credere che Maria è la Madre di Dio, è la nostra Madre Immacolata, non è secondario per la fede di un cristiano. La devozione alla Madonna non è qualcosa da relegare ad una pietà più o meno marcata del fedele. La devozione alla Madonna che si innesta nella fede in Dio onnipotente che l’ha resa Immacolata, è necessaria, è il cuore della nostra identità cattolica. Credere in Dio che ha arricchito la sua Madre di queste prerogative uniche, e amare questa Madre che è già quello che noi dovremmo essere, che è già la Chiesa nella sua pienezza, è necessario, per rimanere nella Fede della Chiesa, per rimanere fedeli alla nostra identità cattolica. La Madonna, nell’impianto, se possiamo dire così, della Fede, è quella chiave di volta che tiene insieme tutte le verità, perché è una Madre che genera con il suo grembo i figli, che ha fatto il Figlio e che genera i figli di Dio. La Madonna, le verità che riguardano la Madonna e pertanto l’amore alla Madonna, ci fanno tenere la nostra attenzione su tutte le verità della fede, soprattutto della Chiesa in quanto tale. La devozione alla Madonna ci previene da quella tentazione di dire: «Cristo sì, ma la Chiesa non mi piace. Questa Chiesa non la voglio. Questa Chiesa così come è fatta non è la Chiesa di Cristo, dunque la scarto».

La devozione alla Madonna, l’amore alla Madonna ci previene da quella tentazione, sempre ricorrente nel popolo di Dio, di abbandonare i Sacramenti, di abbandonare la Confessione, di abbandonare l’amore a Gesù Eucaristia, di abbandonare l’adorazione a Gesù Eucaristia. Quando c’è un vero amore a Maria c’è la pratica sacramentale costante della Confessione, dell’Adorazione eucaristica, della fede viva nel popolo di Dio. Dove c’è anche una tradizione mariana, che si alimenta attraverso una pietà popolare, che può essere una processione mariana, una novena mariana, il S. Rosario, lì la fede diventa salda, lì la fede scende nella vita del popolo di Dio. Dove c’è la Madonna, lì c’è Gesù. In altri termini: dove c’è l’amore alla Madonna, lì c’è la verità di Cristo e della Chiesa, dei pastori e dei fedeli che in unità costituiscono l’unico popolo di Dio.

Per contro, dove non c’è la Madonna, dove non c’è questa fede in Dio e questa fede nelle verità mariane e una devozione vera alla Madonna, lì pian piano viene a mancare l’identità cattolica della Chiesa. Questo è già successo diverse volte. Quando si respinge la Madonna, la si ritiene qualcosa di superato, una devozioncella per vecchine che non hanno molto da fare, la fede s’illanguidisce, la fede diventa puro soggettivismo: credo quando mi sento di credere, vado a Messa quando me la sento, mi confesso forse a Natale. La fede perde quell’identità, perde quel calore che solo una Madre può dare, perché è la madre che genera la vita, che dà la vita al figlio, lo assiste, lo educa, lo segue nella sua crescita, lo guida. Una Chiesa senza una Madre diventa ben presto una Chiesa senza un cuore, una Chiesa senza un’identità, una Chiesa senza una forma, una Chiesa difforme che diviene facilmente un’altra cosa. Una Chiesa che non sa più generare. Non più la Chiesa che Cristo ha costituito, quella Chiesa che è già ben salda a Pentecoste dove ci sono i Dodici, dove c’è Pietro, la pietra della Chiesa, e i Dodici, che sono radunati attorno a Maria, sono alla scuola di Maria e Maria è la Madre e la Maestra di questa Chiesa.

L’Immacolata Concezione di Maria è quella verità che ci fa guardare all’identità della nostra fede, all’identità cristiana, all’identità cattolica. L’Immacolata è quel giardino di Dio purissimo che tiene salde in unità le verità della Fede e la nostra identità.

Ecco allora il segreto: dobbiamo amare la Madonna, dobbiamo venerare la Madonna. Da questo amore, da questa venerazione dipenderà la nostra esistenza cristiana, il nostro essere Chiesa in questo tempo, in questo momento. Purtroppo, un abbandono progressivo della Madonna, generato da un abbandono dello studio sistematico della Madonna, ha generato una Chiesa per tanti versi senza una forma, una Chiesa che ha smarrito la sua identità. Questo ci deve far riflettere attentamente e ci deve spingere a non essere superficiali, a non essere frettolosi nel liberarci di Maria per fare spazio a cose più nutrite, alle cose più importanti, liberarci di quello che noi riteniamo superfluo, secondario, quale la devozione alla Madonna, la recita del santo Rosario, la Consacrazione alla Madonna. Consacrazione sì, non basta solo affidamento. Bisogna consacrarsi alla Madonna, così come si è fatto sempre nella Chiesa, sin dai primi secoli.

Non siamo più superficiali perché questa superficialità ha portato la Chiesa, in tanti suoi membri, in uno stato di smarrimento, di smarrimento della fede, nelle secche di una Chiesa che ormai è diventata una semplice assemblea, ma non più quel Mistero di Fede creduto e vissuto. Non siamo più superficiali! Guardiamo alla fede dei nostri Padri, alla fede che ha plasmato la nostra cultura e la nostra identità. A Firenze, ad esempio, l’anno sociale iniziava il giorno dell’Annunciazione, quando l’Angelo disse: «Ave gratia plena». Concludendo, possiamo dire che l’Immacolata Concezione di Maria ci spinge tutti ad andare con fiducia a Maria, ad avvicinarci a Lei con fede, con amore e a mettere la nostra vita nelle sue mani, a consacrare la nostra vita a Lei, perché dov’è Maria lì è Gesù, dov’è Gesù lì è Maria.

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Il teologo all'ombra di Maria, «paradigma del retto teologare»

2011-12-05T07:13:00.000-08:00

Il S. Padre, incontrando i membri della Commissione Teologica Internazionale, lo scorso 2 dicembre, ha tenuto un discorso davvero magistrale sulla vocazione del teologo, quale uomo dell'avvento e sulla stessa teologia, radicata nel mistero del Dio vero, del monoteismo trinitario. Il teologo deve pensare nella Tradizione viva della Chiesa e nell'obbedienza al Magistero. Il teologo è l'uomo dell'attesa vigilante, dello sguardo profondo rivolto al vero Dio e in questa coscienza del vero Dio c'è il compimento della sua vocazione, del suo retto pensare teologico:

«Possiamo dire che la conoscenza del vero Dio tende e si nutre costantemente di quell’«ora», che ci è sconosciuta, in cui il Signore tornerà. Tenere desta la vigilanza e vivificare la speranza dell’attesa non sono, pertanto, un compito secondario per un retto pensiero teologico, che trova la sua ragione nella Persona di Colui che ci viene incontro e illumina la nostra conoscenza della salvezza».

Il Dio trinitario, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo è il compimento della fede di Israele. Questa fede piena, mentre illumina il mistero del monoteismo di Dio, un monoteismo trinitario (non si può mai separare l'unità della natura di Dio dalla trinità delle persone divine), dà anche un significato vero e nuovo alla comunità cristiana: nella Trinità l'uomo ha il modello della convivenza pacifica e veramente umana. Diceva il S. Padre:

«La teologia, in fecondo dialogo con la filosofia, può aiutare i credenti a prendere coscienza e a testimoniare che il monoteismo trinitario ci mostra il vero Volto di Dio, e questo monoteismo non è fonte di violenza, ma è forza di pace personale e universale».

E' necessario poi leggere la Bibbia nel suo contesto vivo, nella Chiesa e nell'unità della sua viva Tradizione:

«Ogni lettura della Bibbia si colloca necessariamente in un dato contesto di lettura, e l’unico contesto nel quale il credente può essere in piena comunione con Cristo è la Chiesa e la sua Tradizione viva».

La teologia deve essere al servizio dell'unità tra i saperi: può realizzare quella sinfonia tra la scienza di Dio e la scienze umane e inoltre opporsi alla religione della violenza, degradazione del volto stesso della religione. Diceva il Pontefice:

«Una teologia veramente cattolica con i due movimenti, «intellectus quaerens fidem et fide quaerens intellectum», è oggi più che mai necessaria, per rendere possibile una sinfonia delle scienze e per evitare le derive violente di una religiosità che si oppone alla ragione e di una ragione che si oppone alla religione».

La teologia infine opera anche per la costruzione di una società migliore. Una delle sue discipline è la dottrina sociale. La teologia studia una dottrina sociale, la Chiesa si interessa della società e della politica, ma non per offrire una soluzione meramente sociale o politica, ma per indicare attraverso una società a misura di uomo perché a misura di Dio, la vera dimensione trascendente della realtà. Alla base vi è un fine soprannaturale:

«L’impegno sociale della Chiesa non è solo qualcosa di umano, né si risolve in una teoria sociale. La trasformazione della società operata dai cristiani attraverso i secoli è una risposta alla venuta nel mondo del Figlio di Dio: lo splendore di tale Verità e Carità illumina ogni cultura e società».

La Chiesa, infine, diceva il S. Padre, ha bisogno della teologia e la teologia ha bisogno della Chiesa, in un'unità sinergica e obbedienziale:

«Senza una sana e vigorosa riflessione teologica la Chiesa rischierebbe di non esprimere pienamente l’armonia tra fede e ragione. Al contempo, senza il fedele vissuto della comunione con la Chiesa e l’adesione al suo Magistero, quale spazio vitale della propria esistenza, la teologia non riuscirebbe a dare un’adeguata ragione del dono della fede».

L'ultimo sguardo del Papa è stato rivolto a Maria, «Donna dell’Avvento e Madre del Verbo incarnato, la quale è per noi, nel suo custodire la Parola nel suo cuore, paradigma del retto teologare, il modello sublime della vera conoscenza del Figlio di Dio». Sia Lei a guidare le menti e i cuori dei teologi, in una fedeltà alla Verità che Lei ha generato e offerto al mondo (leggi tutto).

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Vegliate! Nell'attesa del Signore che viene

2011-11-28T01:25:00.000-08:00

Proponiamo ai nostri lettori l'ascolto dell'omelia tenuta da P. Serafino M. Lanzetta, FI nella prima Domenica di Avvento (27 novembre 2011), nella Chiesa di Ognissanti, in Firenze.

Il Signore con un imperativo ci dice: Vegliate! Cosa indica quel verbo per il cristiano? Non assopirsi nel sonno della ragione, nel sonno dell'idolatria e della vacua adorazione di se stessi. Rimanere svegli nella notte del mondo, come quella sentinella che, pur chiedendosi a che punto è la notte, sa con certezza che il mattino presto sorgerà. Una bella figura, prototipo dell'esser svegli nella notte del mondo, ci è data nei pastori, i quali mentre tutti dormivano, erano svegli vegliando le loro greggi. Soprattutto erano desti, erano attenti alle indicazioni soprannaturali. Seppero accorgersi della visita di un angelo e per primi adorarono il Signore. Il cristiano veglia con la cintura ai fianchi delle buone opere e con la lucerna accesa della fede, corroborata da un'intelligenza aperta a Dio, alla verità, al mistero.

Ascolta

P. Tomas Tyn, un vero figlio di S. Domenico al servizio della Verità

2011-11-23T02:36:00.000-08:00

Il "Cenacolo di S. Domenico" di Bologna

organizza il convegno su

La figura e il pensiero di Padre Tomas Tyn, OP

presso il Convento di San Domenico di Bologna

Piazza San Domenico, 13 40124 Bologna - Tel. 051 6400411

Venerdì 2 - Sabato 3 dicembre 2011

Sala della Traslazione

Vedi il programma del convegno

Ingresso libero

Visita il sito ufficiale su P. Tyn

Convegno: Il Concilio alla luce della Tradizione della Chiesa

2011-11-19T02:46:00.000-08:00

Sabato 10 dicembre 2011, alle ore 18,00, presso la Chiesa di Ognissanti in Firenze,

si terrà il convegno

Il Concilio alla luce della Tradizione della Chiesa

con la presentazione di due libri:

Concilio Ecumenico Vaticano II: un concilio pastorale

a cura di P. Stefano M. Manelli e P. Serafino M. Lanzetta

Casa Mariana Editrice 2011

Apologia della Tradizione

di Roberto de Mattei

Lindau 2011

Interverranno:

P. Serafino M. Lanzetta, Docente dell'Istituto Teologico "Immacolata Mediatrice"

Pietro De Marco, Docente dell'Università di Firenze

Massimo de Leonardis, Docente dell'Università Cattolica S. Cuore di Milano

Roberto de Mattei, Docente dell'Università Europea di Roma

Alle ore 16,30 S. Messa in Rito Romano Antico

Il Papa domani va in Benin: la nostra amata missione africana

2011-11-17T12:16:00.000-08:00

Radio Vaticana ha intervistato P. Michele M. Iorio, Francescano dell'Immacolata, superiore della missione di Alladà e rettore del Santuario Nostra Signora della Misericordia.

Il Papa parte domani mattina per il Benin, per il suo 22.mo viaggio apostolico internazionale. Ieri, durante l'udienza generale, Benedetto XVI ha chiesto ai fedeli di accompagnarlo con la preghiera. Il Benin è un Paese dell’Africa Occidentale di circa 7 milioni di abitanti che in maggioranza seguono le religioni tradizionali; cospicua anche la presenza di cattolici e musulmani. Benedetto XVI nell’occasione consegnerà l’Esortazione apostolica che raccoglie quanto emerso nel secondo Sinodo per l’Africa. La visita del Papa giunge nel ventesimo anniversario dell’arrivo in Benin dei Francescani dell’Immacolata. Ad Allada, nel Sud del Paese, hanno dato origine al Centro Mariano dell’arcidiocesi di Cotonou, con la realizzazione di un santuario mariano dedicato alla “Madre della Divina Misericordia”, e creato il network radiofonico “Radio Immaculée Conception”. Nel Nord del Benin, a Bembereké, oltre alla casa di formazione, l’istituto sta anche avviando un’importante opera sociale di aiuto agli studenti più poveri. Il nostro inviato in Benin, Massimiliano Menichetti, ha intervistato padre Michele Maria Iorio, rettore del Santuario di Allada:

R. – Il Papa, venendo, parlerà in un linguaggio basato sui valori fondamentali, i diritti fondamentali, i temi che interessano tutti, specialmente lì dove si vive la sofferenza, la povertà, dove mancano tante cose. Senz’altro sarà un rilancio dei valori umani da vivere e da incarnare sempre più e sempre meglio, e sarà un rilancio, una spinta forte di evangelizzazione, una conferma nella fede, proprio come Gesù disse a San Pietro: “Confermali nella fede”. Quindi, è una grazia – veramente – per tutta l’Africa e in particolare per il Benin e anche per noi Francescani dell’Immacolata che celebriamo 20 anni della nostra presenza.

D. – Che cosa è cambiato in questi 20 anni?

R. – Il Benin è un Paese abbastanza povero; come molti Paesi dell’Africa, ma è un Paese che si sta sviluppando anche se lentamente per quanto riguarda le strade, le scuole, gli ospedali, internet … Direi, forse, che ha bisogno di svilupparsi nel modo giusto. Il Papa può aiutare proprio su questo versante del giusto sviluppo, nella coniugazione tra fede e ragione piuttosto che sotto l’influenza di altri operatori a livello mondiale.

D. – Quali sono, secondo la sua esperienza, i problemi più grandi che ha il Paese e come si possono risolvere?

R. – Il popolo, per esempio: il popolo povero paga la scuola, paga gli ospedali, le medicine quando sappiamo che non possono permetterselo. Quindi, da una parte si incoraggia ad andare a scuola, ma dall’altra parte non si dà nessun aiuto in concreto. Gli orfani sono tanti: chi li cura? E’ la Chiesa cattolica che spesso realizza queste opere. Quindi, noi ci auguriamo che veramente questa venuta del Papa possa essere come un campanello d’allarme, uno stimolo forte anche per lo Stato e per i suoi governanti, affinché si mettano concretamente a servizio del popolo favorendolo nelle primarie necessità. Confidiamo e accompagniamo ogni cosa con la preghiera perché, come ben sappiamo, la preghiera è come l’acqua e fa germogliare ogni seme. Il Papa viene a seminare, poi bisognerà innaffiare con la preghiera.

D. – I Francescani dell’Immacolata hanno realizzato e dedicato un Santuario alla Madre della Divina Misericordia. Che significato ha questa realtà nel Benin?

R. – In Benin, la Chiesa cattolica si divide in dieci diocesi sparse su tutto il territorio: il Benin è un terzo dell’Italia, più o meno. Quasi ogni diocesi ha un suo Santuario, in genere un Santuario mariano, che è anche come un centro di unità, per così dire. E poi, per tutto il Benin c’è un Santuario nazionale che si pone anche fisicamente, proprio, al centro del Paese. Il Paese è stato consacrato alla Vergine Maria in più occasioni, e quindi si avverte molto la presenza della Madonna: tramite Maria per arrivare alla pienezza della Verità, ossia a Gesù Cristo, il Figlio di Dio incarnato.

D. – Come sono i rapporti con le altre realtà religiose del Paese?

R. – Si vive gomito a gomito con le altre religioni; c’è la realtà dei musulmani e poi la religione tradizionale. C’è convivenza pacifica. Questa unità è un’unità anche per tutto il popolo beninese. La statua di Nostra Signora della Divina Misericordia, collocata e venerata nel nostro Santuario, rappresenta la Madonna con il manto e sotto il suo manto ci sono i bambini di un po’ tutte le razze. E’ un’immagine che fa capire quale sia l’invito all’unità.

D. – Un particolare momento di incontro sarà a Ouidah, dove il Papa incontrerà i sacerdoti, i seminaristi, i religiosi ed i fedeli laici …

R. – Una grazia nella grazia! Il Papa viene per incoraggiarci, anche per correggerci lì dove sbagliamo, affinché il cattolicesimo sia veramente puro, integrale, profondo senza contaminazione, e la testimonianza sia vera, piena, forte…

D. – Cosa donerete al Papa?

R. – Soprattutto questa testimonianza di radicalità, di amore appassionato a Gesù Cristo e al Vangelo, di veri testimoni della Chiesa insieme al Papa. Per noi la venuta del Papa è una spinta, ci incoraggia ad essere veramente generosi verso la santità, come San Massimiliano Maria Kolbe e San Francesco d’Assisi, dei quali seguiamo le tracce.

D. – E qual è il consiglio per seguire il viaggio del Papa?

R. – Impegniamoci tutti per accompagnare il viaggio del Papa con la nostra preghiera. (gf)

da: http://www.radiovaticana.org/it1/index.asp

PS:

Benin: un premio alla radio cattolica “Immaculée Conception”

◊ “Radio Immaculée Conception” riceverà il Premio Oscar del Benin 2011 come miglior mezzo d’informazione. Il premio, che sarà consegnato il prossimo 3 dicembre, gli è stato assegnato per il servizio svolto a favore del mantenimento della pace in occasione delle tornate elettorali in Benin del 2011. La radio cattolica, fondata nel 1998 dal frate francescano dell’Immacolata padre Alfonso Maria Bruno, è partner privilegiato del comitato organizzatore della visita di Benedetto XVI nel Paese africano. Il media ha garantito la copertura totale degli eventi. Lo scopo dell’emittente, spiega padre Bruno all’agenzia Sir, è l’informazione e la formazione alla luce dei “valori eterni ed universali del Vangelo affinché, nel rispetto delle culture, la società e il popolo beninese in particolare, si sviluppi e costruisca la civiltà dell’amore”. Formazione cristiana, preghiera, cultura, attualità, informazione, sviluppo e musica sono i temi del palinsesto. Accanto alla Radio è nata anche la “Famiglia degli ascoltatori di Radio Conception”, a testimonianza di come quest’emittente rappresenti “un fenomeno di aggregazione sociale”. (G.C.)

Il senso della morte e la vera dimensione dell'uomo

2011-11-13T10:58:00.000-08:00

Proponiamo ai nostri lettori, l'Omelia che Sua Ecc.za Mons. Giuseppe Betori, Arcivescovo di Firenze, ha tenuto durante la S. Messa per la Commemorazione di tutti i fedeli defunti il 2 novembre 2011.

Ogni riflessione sul mistero della morte, per un credente, non può che muovere dalla contemplazione della morte di Gesù. Solo la morte di lui, che è l’immagine perfetta del Padre, il solo che realizza in pienezza il progetto di Dio sull’umanità, può infatti illuminare anche l’oscurità della nostra morte e quella dei nostri morti. Non possiamo infatti negare che di fronte alla morte ogni uomo è posto di fronte all’enigma più inquietante della sua esistenza, fonte di angoscia e di disperazione.

Ci ancoriamo pertanto alle parole della lettera dell’apostolo Paolo ai Romani, che sono state proclamate nella seconda lettura di questa liturgia, parole che, per trattare della nostra salvezza e della nostra riconciliazione con Dio, muovono appunto dalla morte di Cristo. E colpisce subito l’insistenza con cui l’apostolo ribadisce che la morte di lui non fu un incidente che ne interruppe la missione, non fu un fattore negativo che ne mise in crisi il progetto a cui si era votato. La morte di Gesù infatti non è una morte “nonostante”, nonostante la sua voglia di vita e gli orizzonti di bene e di pace che egli veniva ad aprire agli uomini. La morte di Gesù è invece descritta da Paolo coma una morte “per”, per gli empi, per noi, per la giustificazione e la salvezza dei peccatori.

Tutto questo ci aiuta a scoprire come non sia possibile comprendere la morte come un atto estraneo alla vita, fuori di essa, un evento che la chiude e quindi la annulla, la nega. Al contrario, il senso della morte è svelato dal significato che ha prima assunto la vita e verso il quale essa si è orientata. Completamente votato ai fratelli e alla loro salvezza, Gesù non abbandona con la morte questa intenzione originaria della sua esistenza nel tempo; è piuttosto la morte a svelare quanto profonda sia stata questa sua dedizione, quanto assoluto sia stato e continui ad essere il suo amore per l’umanità, un’umanità peccatrice, amata proprio per la sua debolezza e fragilità: «Quando eravamo ancora deboli, nel tempo stabilito Cristo morì per gli empi» (Rm 5,6). Morendo Gesù svela questa natura profonda e assoluta del suo amore e dà senso alla morte come un estremo e ultimo dono. Tutto il contrario di quanto purtroppo spesso siamo costretti a registrare attorno a noi, dove impera l’orrore della morte, ma anche l’illusione di poterla in qualche modo umanamente esorcizzare, magari con uno sberleffo, ovvero con il miraggio di diventarne i padroni e di poterla infliggere agli altri, soprattutto ai più deboli, svelando il limite del nostro gracile amore.

Liberiamoci quindi dalla tentazione di confinare la morte nel non senso; interroghiamoci invece che senso stiamo dando alla nostra morte a partire dalla nostra vita. Assimilando la nostra vita alla vita di Cristo, possiamo essere certi che anche la nostra morte potrà partecipare del suo progetto di vita per l’umanità tutta.

Perché il problema della morte non è solo questione di coglierne un senso, ma anche quello di superarla. Ed è ancora Gesù che non solo ci insegna a integrare vita e morte in un progetto d’amore, ma ci offre una prospettiva di superamento della morte. Egli infatti ha oltrepassato la soglia della morte per entrare nella vita nuova del risorto e questo costituisce, come ricorda Paolo, il fondamento di una «speranza che non delude» (Rm 5,5), perché se la sua morte ci ha riconciliati con Dio tanto più la sua vita porta a salvezza eterna la nostra esistenza di creature: «Se infatti, quand’eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo, molto più, ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita» (Rm 5,10).

C’è dunque una ragione per cui il cristiano può superare la paura e l’angoscia della morte: come lui e prima di lui quella soglia è stata superata per noi da Cristo. Attraversandola con la potenza del suo amore, il dono di se stesso fino alla fine per noi empi e peccatori, il Figlio di Dio fatto uomo ha tolto alla morte ogni potere, e ne ha fatto il passaggio verso la vera vita, verso il cammino in cui egli ci ha preceduti, «primogenito di molti fratelli» (Rm 8,29), «primogenito di quelli che risorgono dai morti» (Col 1,18). L’ira della morte non ha più potere su di noi, perché siamo stati riconciliati con il Padre mediante il sangue di Gesù.

Il passaggio della morte, per chi crede nel Cristo Risorto e conforma a lui la sua vita, non è un precipitare nel nulla e nelle tenebre, ma la soglia che ci introduce nella gloria e nella luce di Dio nella compagnia del nostro Salvatore. Nella vita e nella morte non siamo più soli, da quando il Figlio di Dio fatto uomo ci ha raggiunti nel nostro cammino umano, risanando la vita e la morte, aprendo una strada alla vita oltre la morte.

Nella pagina del vangelo di Giovanni tutto questo diventa una rivelazione e una promessa di Gesù fatta ai suoi discepoli. Si tratta di affermazioni che si collocano al centro del grande discorso che Gesù rivolge alle folle, dopo la moltiplicazione dei pani, nella sinagoga di Cafarnao, il discorso in cui egli si rivela e si propone come il pane della vita dell’uomo. Una pane che ci viene offerto nelle sue parole, ma anche nel suo corpo e nel suo sangue, perché solo alimentando la nostra vita alla sua vita è possibile vincere la morte e aprirci alla vita eterna.

È questa la volontà del Padre, che non vuole che l’umanità resti preda di quella morte che, come separazione da Dio fonte della vita, è stata introdotta nel mondo dal peccato. Il Padre non accetta che noi ci disperdiamo nel nulla, ma vuole accoglierci nel suo amore e farci uscire vittoriosi dalla morte, per condurci alla vita eterna nell’ultimo giorno, quello del giudizio. Riconoscersi figli di un Padre così pieno d’amore è il germe della nostra fede, ciò che permette di accoglierla coma una parola di luce e di speranza. Ma essa non è solo parola, è esperienza vissuta nella vita di Cristo, il Figlio mandato dal Padre perché noi avessimo la vita. Riconoscere Dio come Padre e affidarci alla compagnia fraterna di Cristo indirizza la nostra vita verso la vita stessa di Dio, una vita eterna, a cui ci introduce la risurrezione nell’ultimo giorno.

Questa fede sorregge la nostra preghiera in questo momento, ci pone in comunione con i nostri morti, che sappiamo non abbandonati al nulla, ma affidati alle mani misericordiose di Dio, per la mediazione di Cristo e della Chiesa. Pregare per i nostri morti e con loro è espressione della saldezza della fede nella risurrezione, la sola che può dare speranza alla nostra vita.

Sua Ecc.za Mons. Giuseppe Betori

Il modo corretto di intendere il raduno di Assisi. Prolusione del Card. R.L. Burke al Convegno su Assisi III

2011-11-06T12:40:00.001-08:00

Le Sette e i Nuovi Movimenti Religiosi. Conferenza di Don Alessandro Olivieri Pennesi al Convegno su Assisi III

2011-11-06T09:34:00.000-08:00

Assisi: magistero, immagine mass-mediale e nostro compito. Conferenza di Don Mauro Gagliardi al Convegno su Assisi III

2011-11-04T08:16:00.000-07:00

L'unicità salvifica di Cristo e della Chiesa. Conferenza di P. Serafino M. Lanzetta al Convegno su Assisi III

2011-11-03T14:11:00.001-07:00

Un contributo importante al dibattito sul Concilio

2011-11-03T01:22:00.000-07:00

Leggere gli atti di un convegno di solito è qualcosa per addetti ai lavori, il lettore medio, per quanto interessato, tende a schivare. Invece, questo libro – Concilio Ecumenico Vaticano II. Un Concilio Pastorale (Casa Mariana Editrice, 2011) – pur essendo la pubblicazione degli atti di un convegno merita davvero la lettura. Per diversi motivi.Il primo riguarda la natura dei lavori di cui si pubblicano gli atti; nel dicembre 2010, a Roma, i Francescani dell'Immacolata hanno organizzato questo convegno nell'intento di fare un analisi storico-filosofico-teologica del XXI Concilio della Chiesa Cattolica. Il carattere innovativo di questa giornata si colloca nel punto di vista da cui prende le mosse: un orizzonte che, nel rispetto dell'assise conciliare, non esita nell'approccio critico. Non che mancassero voci allarmate rispetto al Concilio e alla sua ricezione, anzi, ma in questo lavoro si avverte un primo tentativo sistematico per uscire da una confusione che perdura da troppo tempo.Inutile ricordare che tutto ciò prende origine dal magistero di Benedetto XVI, un indirizzo che di fatto ha permesso una via d'uscita da una continua celebrazione un po' stereotipata dell'evento conciliare. La strada da fare è ancora molta, ma non si può negare che il cammino sia iniziato.I contributi presenti nel libro sono tutti assolutamente autorevoli, ne sottolineo tre:

1) il contributo di don Ignacio Andereggen che riguarda la prospettiva filosofica. Venti pagine straordinarie per capacità di sintesi e analisi, dalla loro lettura, infatti, emerge un “virus” che ha infettato il pensiero e ha manifestato la sua influenza soprattutto da Kant in poi. “L’introduzione delle filosofie che si basano sull’atteggiamento e sulle dottrine kantiane è una vera catastrofe nella vita della Chiesa; e noi siamo immersi in mezzo a questa catastrofe” (pag. 146).

2) Il “vademecum pastorale” proposto da S.E. Mons. Athanasius Schneider, sette punti tratti dalla Sacrosantum Concilium (n°9) per fare chiarezza su di una teoria e prassi pastorale veramente in continuità con la Dottrina di sempre. E’ ormai celebre la proposta di Mons. Schneider sulla necessità di un Syllabus errorum circa interpretationem Concili Vaticani II. In sostanza, dice Mons. Schneider “tenendo conto dell’ormai pluri-decennale esperienza delle interpretazioni dottrinalmente e pastoralmente sbagliate e contrarie alla continuità bimillenaria, sorge la necessità e l’urgenza di un intervento specifico ed autorevole del Magistero pontificio per un interpretazione autentica dei testi conciliari con completamenti e precisazioni dottrinali” (pag. 185-186).

3) L’acuta riflessione di don Florian Kolfhaus rispetto all’orientamento pastorale del Vaticano II. Sottolinea Kolfhaus: “chi conosce a memoria le risposte del catechismo può usare con la coscienza tranquilla immagini ed espressioni nuove, quando si tratta di utilizzare la dottrina cattolica nella pratica e in un modo conforme ai tempi. La pastorale poggia sulla dottrina, la prassi presuppone la retta dottrina. Il rovesciamento di questo ordine porta troppo facilmente a far sì che con “una nuova realtà pastorale” si sviluppi una “nuova” dottrina” (pag. 235). Se la regola imperante diviene il “dire le cose in modo nuovo”, si finisce poi per “credere in modo nuovo”, se poi questo modo nuovo sia anche cattolico è un problema di non poco conto. Almeno per i cattolici.Per chi vuol capire qualcosa del dibattito sul Concilio, questo è un libro che non può mancare.

Lorenzo Bertocchi

Fonte: www.libertaepersona.org

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Il "Cortile dei gentili" di Assisi come la "Cattedra dei non credenti" di Milano

2011-11-01T05:16:00.000-07:00

Una tipicità di Assisi III è stata la presenza di alcuni atei, invitando i quali, Benedetto XVI ha voluto mettere in evidenza la necessità e l'urgenza di un dialogo incentrato sulla ragione, di un nuovo dialogo culturale. Come il Pontefice ha spiegato in diverse occasioni, il sonno della ragione, divenuta piuttosto e spesso tecnologismo applicato al concreto, genera spesso la militanza contro Dio e di conseguenza contro l'uomo. Un nuovo ateismo oggi si profila, quello dell'indifferentismo e della non-curanza. Per ovviare al sonno di questa ragione, chiamata invece ad essere "aperta" all'esistenza nella sua interezza, ai suoi problemi e alle sue necessità, il S. Padre, nel Discorso alla Curia Romana del dicembre 2009, chiedeva di stabilire un dialogo con persone che non si riconoscono in una fede particolare, ma che, con buona volontà, volessero avvicinarsi a Dio almeno come Sconosciuto. Il Pontefice in quel discorso richiamava in modo simbolico l'atrio antistante il tempio di Gerusalemme, casa per tutti i popoli, riservato alla preghiera dei pagani,

«che lì volevano pregare l’unico Dio, anche se non potevano prendere parte al mistero, al cui servizio era riservato l’interno del tempio. Spazio di preghiera per tutti i popoli – si pensava con ciò a persone che conoscono Dio, per così dire, soltanto da lontano; che sono scontente con i loro dèi, riti, miti; che desiderano il Puro e il Grande, anche se Dio rimane per loro il “Dio ignoto” (cfr At 17, 23). Essi dovevano poter pregare il Dio ignoto e così tuttavia essere in relazione con il Dio vero, anche se in mezzo ad oscurità di vario genere».

E così seguì anche un appello di Benedetto XVI:

Nel discorso veramente magistrale di Assisi, il Pontefice ha indicato il ruolo mediatore e purificatore degli atei, ovvero di quelle «persone alle quali non è stato dato il dono del poter credere e che tuttavia cercano la verità, sono alla ricerca di Dio». E' molto importante questa precisazione. Nel pensiero di Benedetto XVI non basta essere atei per divenire validi interlocutori del cristianesimo. Ci sono, infatti, atei ed atei. Atei militanti e negatori di Dio (per principio, indimostrato) e atei invece che sono tormentati più da una sorta di agnosticismo, ma che rimangono aperti a Dio, rimanendo fedeli a quei valori non negoziabili, sempre di ratzingeriana memoria. Queste persone, con le quali la Chiesa desidera incontrarsi, sono oggi, al dire del Pontefice, un tassello indispensabile nel quadro dialogico: fungono da validi critici sia dell'ateismo militante che di una religiosità in cui Dio viene visto come una proprietà personale, un "pezzo da museo" di una vaga e irrazionale religiosità, scadendo finanche nella violenza e nel sopruso, in nome di Dio. Infatti, diceva Benedetto XVI, queste persone aperte a Dio, alla verità dell'uomo,

Di più, sono persone le quali insegnano sia agli atei combattivi che agli aderenti alle religioni a cercare il vero Dio, la vera religione: non il risultato di una propria indagine razionale o il prodotto di una lunga tradizione culturale, ma Colui che è la Verità e l'Amore. Grazie ad essi le religioni sono di nuovo "costrette" ed incoraggiate ad interrogarsi sul vero Dio, sull'unico Dio che salva:

«Queste persone cercano la verità, cercano il vero Dio, la cui immagine nelle religioni, a causa del modo nel quale non di rado sono praticate, è non raramente nascosta. Che essi non riescano a trovare Dio dipende anche dai credenti con la loro immagine ridotta o anche travisata di Dio. Così la loro lotta interiore e il loro interrogarsi è anche un richiamo a noi credenti, a tutti i credenti a purificare la propria fede, affinché Dio – il vero Dio – diventi accessibile».

Il discorso di Benedetto XVI sembra però non trovare corrispondenza pratica negli atei invitati ad Assisi. Per lo più si è trattato non solo di persone politicamente schierate (qualcuno diceva che non si potevano invitare "alcuni atei" per il fatto che erano schierati politicamente!) ma anche di persone che nei loro scritti manifestano simpatie per teorie in contrasto con la morale naturale, per non dire della Julia Kristeva che, tra le altre cose, legge l'opera di S. Teresa d'Avila con la lente ideologica della psiconalisi di Freud, falsificando il tutto. Gli "atei ratzingeriani" sono trovati scomodi, come faceva notare argutamente S. Magister: non si sopporta il loro stile "affermativo". Si va alla ricerca di un ateismo più "morbido", che sembra poi quello più dialogico. E così concludeva lo stesso Magister:

«Anche e forse più in campo cattolico, la “cattedra” con i relativi onori è concessa soltanto a quei non credenti che si attengono alla forma di dialogo inaugurata a Milano dal cardinale Carlo Maria Martini col titolo, appunto, di “Cattedra dei non credenti”» (leggi tutto).

Per Introvigne non si poteva invitare ad Assisi un Giuliano Ferrara, perché sarebbe stato come dire quello che già si sapeva, confrontarsi su posizioni che erano, del resto, già scontate per entrambi gli interlocutori. I fatti, invece, sembrano proprio dare ragione a Magister. Per il Cardinale Ravasi (come scriveva lo scorso 16 ottobre 2011 su «Il Sole 24 Ore») ciò che veramente deve contare nel dialogo con gli atei sono due cose: coerenza e rispetto,

«coerenza con la propria visione dell'essere e dell'esistere, senza slabbramenti sincretistici o sconfinamenti fondamentalistici o approssimazioni propagandistiche; rispetto per la visione altrui alla quale si riservano attenzione e verifica. Si è, invece, incapaci di ritrovarsi su quel confine tra i due cortili simbolici del tempio di Sion, l'atrio dei gentili e quello degli israeliti, quando ci si arrocca solo in difesa dei propri idoli».

La vera esigenza del dialogo è, in questo caso, la rinuncia ai propri idoli. Quando però per un cristiano l'"idolo" è l'intransigenza della fedeltà alla realtà, l'intransigenza per la verità dell'uomo e per la sua dignità inviolabile, l'intransigenza per il vero volto di Dio, non si vede proprio come vi si possa rinunciare. Il dialogo basato solo sulla "coerenza" e sul "rispetto", scade facilmente in un mero esercizio retorico, e oltretutto, presta il fianco ad interpretazioni ideologiche della stessa fede. Perché continuare ad annunciare un Dio che ha detto di essere l'unico vero a differenza degli idoli delle genti? La passione per il divino, che oggi continuerebbe a sussistere solo negli atei, in quale vera passione potrebbe trasformarsi? Per quale divino?

Sì, è vero che è stato il S. Padre a volere gli atei ad Assisi. Ma non sembra che abbia voluto proprio questi. Forse Benedetto XVI come ha preso in mano la giornata di Assisi, togliendo ogni spiraglio al sincretismo e al relativismo, dovrebbe prendere in mano anche la questione degli atei del "Cortile dei gentili".

p. Serafino M. Lanzetta, FI

In preghiera per il S. Padre, pellegrino per la Verità ad Assisi

2011-10-26T12:17:00.000-07:00

Domani, 27 ottobre, il S. Padre si recherà ad Assisi, dove insieme ai diversi leader religiosi celebrerà la Giornata di riflessione, di dialogo e di preghiera per la pace, radicata nella verità: Pellegrini della verità, pellegrini della pace. Così farà memoria dei 25 anni trascorsi dal primo incontro voluto nel 1986 da Giovanni Paolo II.

In dialogo con un pastore protestante, il prof. P. Beyerhaus, mostratosi preoccupato per le derive sincretiste di Assisi, il Pontefice, mentre gli chiedeva di aver fiducia nella sua persona, chiaramente metteva in luce che si sarebbe ben guardato dal far scadere il tutto in relativismo o sincretismo, pericoli del resto da lui sempre denunciati.

Assisi III risulta, infatti, sostanzialmente diverso dal I. La diversità la si vede in 3 punti:

1) si tratta di un pellegrinaggio verso la verità, da cui deriva la pace. La pace è frutto della giustizia e la giustizia deve essere radicata nella verità (naturale dell'uomo e soprannaturale di figlio di Dio);

2) più che di un dialogo interreligioso si tratta di un dialogo interculturale, che vede la presenza anche di uomini non credenti, ma che riconoscono il bene prezioso della ragione umana, che precede la religione e ne fonda la sua verità nell'apertura al trascendente. Solo da una ragione forte si può partire per annunciare il Salvatore, che è Logos (Senso, Ragione) e Amore: la pienezza;

3) non sarà un incontro di preghiera insieme e neppure di assistenza alla preghiera altrui. Il momento centrale sarà il camminare verso la Basilica del Serafico Padre in silenzio. Le parole umane - soprattuto quelle pronunciate in un contesto pagano - sono spesso un ostacolo all'azione dello Spirito di Dio, che solo può trasformare le nostre parole in un'eco dell'unica Parola, il Verbo di Dio.

Allora, vogliamo accompagnare con la nostra preghiera il S. Padre in questo suo pellegrinaggio, perché la sua parola e il suo messaggio diventino veramente eco dell'unica Parola di salvezza, da annunciare ad ogni uomo di buona volontà. Ci piace immaginare che uno dei passaggi più vibranti del suo discorso riprenda il tono e la modulazione di una sua accorata omelia, pronunciata in S. Pietro nella Solennità dell'Epifania dell'anno 2007. Uno dei passaggi più belli così diceva:

«L’esempio dei Magi di allora è un invito anche per i Magi di oggi ad aprire le menti e i cuori a Cristo e ad offrirgli i doni della loro ricerca. Ad essi, a tutti gli uomini del nostro tempo, vorrei quest’oggi ripetere: non abbiate paura della luce di Cristo! La sua luce è lo splendore della verità. Lasciatevi illuminare da Lui, popoli tutti della terra; lasciatevi avvolgere dal suo amore e troverete la via della pace. Così sia» (leggi tutto).

"Oremus pro Pontifice nostro Benedicto. Dominus conservet eum et vivificet eum et beatum faciat eum in terra et non tradat eum in animam inimicorum eius".

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