In preghiera per la Vita...

In preparazione alla Marcia Nazionale per la Vita, 

questa sera nella Chiesa di Ognissanti in Firenze faremo una veglia di preghiera in riparazione di tutti i peccati commessi contro la vita e particolarmente in riparazione dell'aborto. 

La veglia di preghiera si svolge nel seguente modo:

ore 20,30 S. Messa solenne nella forma extraordinaria

ore 21,30 Esposizione del SS. Sacramento, Adorazione Eucaristica con la recita del S. Rosario e Benedizione Eucaristica

«L'aborto è un duplice omicidio: il bambino e la coscienza della madre» 
(B. Teresa di Calcutta)

Convegno su Il Concilio Vaticano II alla luce della Tradizione

Un nuovo libro sul Vaticano II per un approccio più fedele. Coming soon

Come capire il Concilio Vaticano II? Cosa ha rappresentato l’ultima grande assise ecumenica per tutta la Chiesa? Una svolta per molti. Un cambiamento radicale per tanti. Un aggiornamento. La domanda ci coglie divisi, non tanto impreparati. Sembra strano ma è sempre più difficile trovare una via di dialogo e di confronto sereno all’interno del cattolicesimo.

Il motivo della divisione sta probabilmente in un approccio alquanto moderno o post-moderno al problema, che non funziona: tutto il Concilio Vaticano II si risolve in un problema di adattamento ermeneutico più o meno riuscito alla modernità? Era necessario un Concilio per rispondere alle sfide del nostro tempo? La domanda non vuole essere storica perché la storia non si cambia. Dovremmo perciò imparare a vedere con la Chiesa una ed ininterrotta che un concilio si osserva a partire dalla Chiesa e da essa lo si giudica: se il Concilio ha raggiunto il suo fine non dipende solo dallo stesso Concilio, ma anche dalla fede che ha insegnato. E dal lavoro che si renderebbe necessario se ci accorgessimo d’imprecisioni, d’arbitrarie prese di posizione o intoppi di sorta (dalla IV di copertina).

Perché è opportuno discutere sul Concilio Vaticano II

Il lavoro teologico più urgente, che oggi si necessita nella compagine ecclesiale, è quello di far luce sul Vaticano II come uno dei diversi concili della Chiesa. Non l'unico né l'ultimo. Uno dei 21, con un taglio sui generis rispetto a quelli dogmatici immediatamente precedenti, che non può però essere inteso come lo spartiacque della storia. Non può essere un nuovo cominciamento, perché la Chiesa non inizia da un concilio ma dalla volontà istitutrice di Cristo per portare il Regno di Dio ad ogni uomo e favorire l'ingresso di ogni uomo in questo Regno. Purtroppo, il Vaticano II è stato letto abbondantemente come "nuovo inizio". Le maglie ampie della pastoralità e della non-definizione, furono viste, scorrettamente, come possibilità di dire pastoralmente la fede, in modo da non dover più contraddire l'altro (ad intra ma soprattutto ad extra). La diversità declinata come pluralismo fu la condizione previa e necessaria del dialogo. Col risultato però di aver smarrito profondamente l'identità cattolica, perché frammischiatasi spesso con il mondo, la modernità, la politica, l'antropocentrismo. 

Crollati ora i modelli culturali sui quali si era basata la modernità, perché inverati dalla liquidità del post-cristianesimo, sembra che siano venuti meno anche i presupposti sui quali scommettere per una "riscrittura" della fede cominciando dalla riscrittura dei trattati teologici. I zelanti persecutori di un Vaticano II come speranza del cominciamento, ora fanno i conti con una domanda, che poi è anche la nostra: che cosa non ha funzionato? Perché la Chiesa non è (ancora) veramente ripartita ma si trova a fare i conti con un vuoto di senso? Forse è prevalso lo "spirito" più che il  «Concilio vero»? (per dirla con Ratzinger). Il «Concilio vero», poi, è da leggersi nella continuità dell'ininterrotta Tradizione e alla luce di questa.  Per il fatto, ripetiamolo, che la Chiesa non inizia dal Concilio, ma un concilio si celebra nella Chiesa e per la Chiesa. Bisogna correggere, se si dovesse, non la Chiesa, non la sua ininterrotta Traditio, ma quegli elementi più teologici e discorsivi del Concilio che hanno dato parvenza di stridore, o che si son prestati a letture equivoche. Non è in discussione la provvidenza del Concilio per il nostro tempo e la sua inerranza (assenza di errori) in materia di fede e di morale (ma non in materia di sport, di comunicazione sociale, di scelte politiche, di profezie sul tempo che è da venire, ecc.). L'assistenza dello Spirito Santo impedisce la presenza nei testi conciliari di errori ma non consacra, sic et simpliciter, l'infallibilità magisteriale del tutto. Bisogna distinguere per capire meglio.

Sì, bisogna conservare veramente una mente aperta per leggere il Vaticano II. 

Non ci si può semplicemente scandalizzare, quando si tenta - con tutti i limiti certo, perfezionabili da una nuova lettura più arguta e più precisa, un meliore iudicio - una lettura sanamente critica, un giudizio teologico. La teologia, se non ha smarrito il suo compito, è scienza della fede, intelligenza del dato rivelato alla luce del Magistero della Chiesa. Nei suoi limiti ha il compito di indicare ciò che a parer dell'osservatore sembra perfettibile. Per il bene della fede nella sua unità, di ieri come di oggi. Se si interviene nel dibattito bisogna dire ciò che è sbagliato circa il giudizio di perfettibilità, ma non raccontare le proprie impressioni.

Né si può semplicemente squalificare la ricerca e la critica, dicendo che il S. Padre, con il suo ormai famoso discorso del 22 dicembre 2005, non avrebbe affatto inaugurato una discussione sul Concilio. Questa visione tranciante permetterebbe di risolvere in nuce il problema del tradizionalismo: il Concilio non si discute! Basta l'ermeneutica della riforma nella continuità. 

Certo, il S. Padre non ha aperto una discussione. Quando però veramente e di proposito nella storia il Pontefice ha aperto una disputa teologica? Piuttosto l'ha moderata o, quando era arrivata al limite del sopportabile, l'ha sospesa. Si ricordi il problema del rapporto natura e grazia. Altre volte ne è stato indirettamente fautore. Si pensi ad esempio all'istituzione della festa in occidente del "Concepimento immacolato di Maria" (sec. X) attraverso vari monasteri e chiese cattedrali. Anche se la Curia romana non la festeggiava,  Bonifacio VIII però la indulgenziò.

Il Papa voleva dire che la Madonna è immacolata concezione, redenta in modo preventivo? Si era aperta, di fatto, una proficua discussione, che vide i francescani attori intrepidi di una difesa di Maria preservata dal peccato originale, sin dal primo istante del suo concepimento. Si arrivò poi alla definizione del dogma nel 1854. Speriamo pure che la rinuncia di Benedetto XVI al titolo "Patriarca d'occidente" sia presa in seria considerazione ecclesiologica, per spiegare che non c'è nella Chiesa, né è possibile, una sinodalità sempre in atto. La Chiesa è comunione non comunità di comunità.

Se il Magistero ora lascia aperta la discussione perché dobbiamo noi volerla chiudere? Solo per paura di scandalizzare i semplici? Ma non è forse vero che lo scandalo di una fede desolata sotto gli occhi delle nostre parrocchie - quasi tutte nate col Concilio - è molto più pernicioso di una cattolica messa a punto per una vera ripresa della fede? Se invece si insiste nel ritenere il Concilio intoccabile perché dono dello Spirito Santo, allora, probabilmente si è incorsi nell'errore che oggi è sulla bocca di molti: identificare il soffio dello Spirito Santo con il Concilio (senza le opportune distinzioni) e finalmente lo Spirito Santo con il Concilio stesso. Questo è in ultima analisi il parto di quello "spirito del Concilio", che funesta da mane a sera, e diventa giudice e fautore ora della Chiesa, ora della fede, ora della prassi. Proprio questo non funziona. 

Per molti, infine, il vero problema oggi nella Chiesa sono le cose che non vanno, questo o quel gruppo. I tradizionalisti o, per altri, i progressisti. Questa è una visione piuttosto pragmatica della realtà: la bontà di un'azione la si giudica dal risultato degli effetti e non dall'in sé, dall'oggettività. Non è la prassi che non va ma le idee. Forse perché mancano. Manca uno sguardo metafisico su Dio e sull'uomo, e questo ci impedisce di rivolgerci al vero problema. Se solo riuscissimo a vederlo avremmo già fatto un grande passo in avanti. Saremmo cioè già usciti dalla mentalità della prassi, che ahimé domina. Molto spesso a discapito del Concilio. Ma soprattutto della Chiesa. 

p. Serafino M. Lanzetta, FI

L'Autore del libro: P. Serafino M. Lanzetta (1977), frate francescano dell’Immacolata, è docente di teologia dogmatica presso l’Istituto teologico Immacolata Mediatrice (Cassino). È parroco della Chiesa di Ognissanti in Firenze e dal 2006 dirige la rivista teologica «Fides Catholica». Ha pubblicato diversi studi di ricerca in ambito mariologico, dove si segnala la sua tesi di dottorato sul Sacerdozio della Vergine Maria (Roma 2006), e in altri ambiti della dogmatica. Scrive per alcuni giornali, tra cui «L’Osservatore Romano» e collabora con diverse riviste. Sta per conseguire presso la Facoltà teologica di Lugano l’abilitazione alla libera docenza, con una tesi sull’ermeneutica del Concilio Vaticano II, sotto la direzione del Prof. Dr. Manfred Hauke. 

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Intelligenza della fede e carità negli insegnamenti di Benedetto XVI

Quando la ragione si misura con il mistero

Fonte: «L'Osservatore Romano» del 7 aprile 2012

Il pontificato di Benedetto XVI ben a ragione può essere definito teocentrico: Dio è la ragione ultima di ogni insegnamento. Accanto a questa caratteristica ne possiamo scorgere anche un’altra, che ci permette di compiere un passaggio previo e necessario. Il S. Padre invita cioè ad allargare i confini della ragione, fissandoli in un’unità più grande. Invita così a concepire un’unità nuova tra “ragione aperta” e fede, in modo da poter contemplare in modo rinnovato la Chiesa nella sua identità di Corpo, Sposa e Madre, capace di superare il limite, la contingenza della storia e aprirsi all’universalità. Ragione aperta e fede s’agganciano a loro volta a un’altra relazione fontale, l’amore e la carità. Entrambe le relazioni poi si dipanano in una circolarità ampia, così da avere in dialogo ragione e amore, fede e carità. Ora, come si rapportano questi due livelli?

Si tratta anzitutto di allargare la ragione superando la fenomenicità, che oggi significa spesso timidezza della verità di fronte alla pluralità, quasi remissività e paura di diventare, anche se solo implicitamente, intolleranti perché capaci del vero. Il reale però è più grande della mia capacità di pensarmi e di pensare le cose. O la ragione rimane ancorata al tutto e opera in ragione del tutto, oppure si autocondanna a rimanere chiusa in se stessa, cadendo nella frammentarietà della vita. Si tratta anche di superare il dubbio inteso come condizione conoscitiva, stimolo necessario a porsi i grandi problemi. Il dubbio, in realtà, è negazione a priori della verità. Se principio da esso non potrò che arrivare a un dubbio ormai allargatosi fino alle certezze più evidenti. La ragione aperta parte invece dall’oggettività, dalla verità, in un crescendo che mi conduce fino alla Verità ultima sulla mia vita e sulla realtà in quanto tale. Questo sarà sintomatico per la fede: non un «“se” ci sei Signore», ma «“so” che ci sei», eco di quel «scio enim cui credidi» di Paolo di Tarso (2Tm 1,12). Una certezza che gli proveniva oltre che da un’esperienza personale del Risorto (cf. At 9,5), dallo stesso essere in comunione con gli Apostoli, quindi con tutta la Chiesa (cf. Gal 1,18-19; 2,9), testimone del Signore vivente.

La ragione è chiamata a misurarsi col mistero, altrimenti facilmente scade al di sotto di sé. Una ragione forte è una ragione aperta e perciò il presupposto di una fede vera, una ragione che finalmente in Dio riceve la sua definitiva possibilità di pensare: infatti, Dio è il Logos. Agire contro la ragione è in contraddizione con la natura di Dio. Questo fonda l’incontro definitivo nel Cristianesimo del logos umano con la fede divina. «È urgente, pertanto, riscoprire in modo nuovo – diceva il Pontefice all’Angelus del 28 gennaio 2007 – la razionalità umana aperta alla luce del Logos divino e alla sua perfetta rivelazione che è Gesù Cristo, Figlio di Dio fatto uomo».

La ragione aperta ha nell’“universalità” dell’amore salvifico Dio – che corrisponde poi al portato biblico della sua “unicità” (cf. Dt 6,4; Sal 21,28; 97,2-3) –, la possibilità ultima di aprirsi alla totalità. Di rimando, l’universalità di Dio è possibilità stessa di una ragione che vede oltre il confine e che supera il dubbio. Insieme, ragione aperta e universalità di Dio costituiscono nel Cristianesimo il motivo determinante dell’annuncio di Cristo Salvatore, «il Dio di tutti», perché Logos accessibile a tutti. Di Lui si rende ragione offrendone i motivi della speranza (cf. 1Pt 3,15). Così fu sin dall’inizio per i nostri primi fratelli nella fede: «L’universalità di Dio e l’universalità della ragione aperta verso di Lui costituivano per loro la motivazione e insieme il dovere dell’annuncio. Per loro la fede non apparteneva alla consuetudine culturale, che a seconda dei popoli è diversa, ma all’ambito della verità che riguarda ugualmente tutti» (Discorso al Collège des Bernardins, 12 settembre 2008).

Dobbiamo imparare nuovamente oggi a presentare a tutti l’unica verità salvifica, il Signore, senza timori o remissività, nati dal confondere spesso il rispetto della coscienza altrui con una succube tolleranza del pluralismo, giustificato per se stesso. Diversità e pluralità sono un bene, pluralismo e piatto conformismo sono invece la negazione di entrambe, le quali solo nella verità possono incontrarsi, in modo che vi sia unità nella molteplicità, diversità promanante da un centro vitale. La cattolicità è proprio questo: distinzione e diversità nell’unità di fede e di dottrina. La ragione postula quest’unità, la fede la svela.

Perciò solo se annunciamo un Altro e non un nostro ideale, una nostra idea di Dio, possiamo evitare l’insidia del proselitismo: non portiamo noi stessi ma il Signore di tutti, l’unico Dio che ci ha creato e redento; non desideriamo aggiungere qualcun altro al nostro gruppo ma condurre tutti a Dio e rendere Dio prossimo ad ogni uomo. Solo se ritorniamo al fondamento di una ragione aperta, che vede l’intero mistero del Dio unico accessibile a tutti, la nostra evangelizzazione sarà decisiva: a «tutte le nazioni» e «fine alla fine del mondo» (Mt 28,19-20). Potremo redimere il relativismo, inverandone la sua ultima pretesa: considerare la molteplicità senza l’unità, lasciandola però in balia di se stessa, della più insidiosa confusione, in cui solo chi ha più voce potrà ormai farsi valere. L’apparente unità nel relativismo è piuttosto uniformità imposta. L’unità nel rispetto delle diversità promana solo da Dio.

La fede poi illumina la ragione e salda su di essa la possibilità di essere un atto dell’uomo. Non al di sotto né contro l’uomo. Né senza la ragione né solo la ragione. Richiede la ragione e al contempo la supera perfezionandola. La fede dice all’uomo, nuovamente, che la verità è più grande di se stessi. Nella realtà si cela il mistero.

Nella Solennità dei Santi Pietro e Paolo (29 giugno 2009) il Pontefice diceva: «La fede proviene dalla Ragione eterna che è entrata nel nostro mondo e ci ha mostrato il vero Dio. Va al di là della capacità propria della nostra ragione, così come l’amore vede più della semplice intelligenza. Ma la fede parla alla ragione e nel confronto dialettico può tener testa alla ragione. Non la contraddice, ma va di pari passo con essa e, al contempo, conduce al di là di essa – introduce nella Ragione più grande di Dio».

La ragione aperta, inoltre, in un movimento che le è consono, cerca un appagamento, un andare oltre la sua finitezza, desidera cioè vedere oltre il limite. Questo è possibile con l’amore, che perfeziona la ragione. L’amore chiede alla verità di capire, superando l’ostacolo della fredda calcolabilità razionale; svela, per così dire, già il cuore di quella Causa prima da cui tutto dipende, e la verità offre all’amore la regola dell’indagine. In una catechesi su S. Bonaventura (17 marzo 2008), diceva il S. Padre: «L’amore si estende oltre la ragione, vede di più, entra più profondamente nel mistero di Dio». Anche nella notte dell’intelletto l’amore veglia, «vede ancora – vede quanto rimane inaccessibile per la ragione» (Ibid.). Scorge Dio anche quando si avverte solo il suo silenzio. Il silenzio di Dio non è la sua assenza, il suo dimenticarsi di noi, ma il mistero insondabile della sua trascendenza, che ci permette di entrare nel mistero della morte del Figlio in Croce: qui il silenzio è eloquenza dell'amore. Ragione e amore consentono alla fede, anche nel buio della sofferenza, di partecipare al grido redentivo di Gesù, accostandosi al Padre con fiducia, perché Gesù e il Padre sono una cosa sola (cf. Gv 10,30).

La fede infine è vivificata dalla carità ed entrambe provengono dal Logos eterno. La fede in sé tende alla carità, «opera per mezzo della carità» (Gal 5,6), e perciò trova in essa il suo compimento. L'approdo ultimo è in Dio che è amore (cf. Gv 4,8.16). La sua agape solleva e guarisce l'eros, invitando l'uomo a salire in alto. La carità dice alla fede perennità nella comunione. Così tutto ritorna a Dio, somma Trinità, nel quale vi è il compimento dell'unità nella distinzione, fondamento ultimo di ogni molteplicità, sinfonicamente annodata all'unità.

Intervenendo al Sinodo dei Vescovi per l'Africa (5 ottobre 2009), Benedetto XVI disse a modo di sintesi: «Il nostro Dio è, da una parte, logos, ragione eterna. Ma questa ragione è anche amore, non è fredda matematica che costruisce l'universo, non è un demiurgo; questa ragione eterna è fuoco, è carità. In noi stessi dovrebbe realizzarsi questa unità di ragione e carità, di fede e carità. E così trasformati nella carità diventare, come dicono i Padri greci, divinizzati».

In quest'ottica disegnante un'unità più ampia di ragione-amore, fede-carità bisogna leggere il magistero del nostro Pontefice. Benedetto XVI è servitore in modo nuovo ma sempre antico dell’unità della Chiesa: allarga i suoi confini lumeggiandone i fondamenti. Di quest’unità la Cathedra Petri è segno e sigillo. Lo disse S. Cipriano: «...per rendere più evidente l’unità (Cristo) costituisce una sola cattedra di dottrina, autorevolmente stabilisce che l’origine di quell’unità derivi da uno solo» (De catholicae Ecclesiae unitate, n. 4).

Serafino M. Lanzetta

Resurrexit Christus vere! Alleluia

«Dic nobis Maria quid vidisti in via?

Sepulchrum Christi viventis et gloriam vidi resurgentis».

Maria, le donne, i discepoli del Signore, hanno visto il sepolcro vuoto e la gloria del Cristo risorto, apparso loro. Cristo è veramente Risorto. Quella testimonianza oggi ci raggiunge, e noi in essa, nella Chiesa, consegniamo alla storia questa consolante verità: Cristo ha sconfitto la morte e il peccato. Possiamo vivere in eterno. Signore, fa' che io creda!

Auguri di una Santa Pasqua a tutti i nostri lettori!

Mons. Antonio Livi critica Enzo Bianchi e Piero Coda

Dopo aver pubblicato un interessante volume di epistemologia teologica, partendo dalla filosofia del senso comune: Vera e falsa teologia. Come distinguere l'autentica "scienza della fede" da un'equivoca "filosofia religiosa", Roma 2012, Mons. Livi entro nel vivo e fa anche i nomi della falsa teologia, o esegesi che sia. E questo per un dovere pastorale, dice. Si veda su La Bussola Quotidiana anche la sua risposta al direttore di Avvenire.

Fonte: Corrispondenza Romana

Mons. Antonio Livi non fa parte di quelle correnti insipide della cosiddetta “teologia contemporanea” per la quale la parola teologia non significa affatto studio, amoroso, di Dio e della sua Parola-Legge, ma mero conseguimento di titoli accademici presso uno dei tanti pontifici istituti della Penisola. Eppure, di mons. Livi, già Decano e docente di Filosofia alla Lateranense, è impressionante la produzione teologica e filosofica, con decine di volumi pubblicati (l’ultimo e decisivo contributo è Vera e falsa teologia. Come distinguere l’autentica “scienza della fede” da un’equivoca “filosofia religiosa”, Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma 2012).

Si dice perfino che abbia contribuito, da par suo, alla redazione della magnifica enciclica, oggi rimossa, Fides et ratio (1998). Da tempo poi, collabora con varie iniziative di apologetica cattolica, come la Bussola quotidiana on line. Su quest’ultima rubrica ha pubblicato recentemente (13 marzo 2012) un’importante critica teologica verso l’auto-nominatosi “profeta di Bose”, quel fratel Enzo Bianchi che, oltre ad essere autore di molte opere discusse e discutibili, è stato altresì iniziatore di una comunità religiosa, di stampo eterodosso, verso la fine del Vaticano II.

Bianchi appartiene, se si vuole, all’ultima generazione del neo-modernismo post-conciliare, in compagnia di vari teologi e intellettuali cattolici che si caratterizzano da un lato per l’eterodossia delle posizioni (tutti gli autori censurati dal Magistero negli ultimi anni, da Küng a padre Sobrino, sono di questa corrente spuria) e dall’altro per l’enorme presenza sui media, purtroppo anche cattolici (“Avvenire” e “Famiglia Cristiana” in primis).

Scrive Livi: «Grazie al non disinteressato aiuto dei media anticattolici, Enzo Bianchi ha saputo gestire molto bene la propria immagine pubblica: quando si rivolge a quanti si professano cattolici, Enzo Bianchi veste i panni del ‘profeta’ che lotta per l’avvento di un cristianesimo nuovo (un cristianesimo che deve essere moderno, aperto, non gerarchico e non dogmatico, cioè, in sostanza, non cattolico); quando invece si rivolge ai cosiddetti ‘laici’ (ossia a coloro che hanno smesso di professarsi cattolici oppure non lo sono mai stati ma desiderano tanto vedere morire una buona volta il cattolicesimo), Enzo Bianchi si presenta simpaticamente come loro alleato, come una quinta colonna all’interno della Chiesa cattolica (se non piace la metafora di ‘quinta colonna’ posso ricorrere alla metafora, ideata da Dietrich von Hildebrand, di cavallo di Troia nella Città di Dio)».

Con questa doppiezza né profetica né cristiana, il Bianchi è riuscito ad avere una popolarità incredibile che lo candida ad “anti Papa” viste le sue posizioni lontane dal Magistero e in opposizione frontale con la Tradizione. Impossibile ripercorrerle tutte! Si oppose, negli ultimi anni, al celibato sacerdotale, alla dichiarazione Dominus Jesus, al motu proprio Summorum Pontificum, e perfino alla Madonna di Fatima la quale condannando, tra le ideologie moderne, solo il comunismo (ideologia con cui solitamente simpatizzano modernisti e semi-modernisti), non sarebbe credibile!!

Qualche giorno prima mons. Livi, con la medesima acribia teologica e filosofica, aveva espresso alcune serissime riserve nei riguardi del teologo Piero Coda, certamente meno conosciuto del Bianchi, ma ben noto, come un capofila del progressismo cattolico. In questo lungo testo, pubblicato dal blog Disputationes Theologicae, Livi stila preventivamente 10 criteri per distinguere gli errori dal dogma cattolico: si tratta di punti di fondamentale importanza teologica che non abbiamo lo spazio di riprendere qui. Ma che certamente dovranno essere sapientemente valutati da chi non vorrà proporre una nuova Professio fidei che voglia escludere le ambiguità teologiche più diffuse, anche in connessione con la giusta interpretazione o applicazione delle novità conciliari.

Livi accusa Coda di essere dipendente dall’idealismo di Hegel e di identificarsi «volutamente con il metodo di quella ‘filosofia religiosa’ moderna e contemporanea» che egli ha «denunciato altrove come fonte dell’inquinamento metodologico della teologia cattolica del Novecento».

Anche Coda, come Enzo Bianchi, Hans Küng, e prima di loro Karl Rahner, ha ribaltato l’ermeneutica tradizionale: non legge infatti la filosofia e le opinioni del tempo alla luce del Vangelo, ma reinterpreta le categorie bibliche e teologiche, alla luce della modernità immanentista ed anti-teista.

Infine, secondo Livi, mons. Coda ignora «le differenze dottrinali tra cattolicesimo, ortodossia e protestantesimo». Cosa, in verità, né innocente, né rara nella teologia accreditata come scientifica nel post-Concilio. Auspichiamo che questa di Livi sia la prima di una serie di ormai indispensabili messe in guardia che dimostrino come la lettura del Concilio alla luce della Tradizione sia la strada obbligata per depurare la teologia cattolica dagli abbagli della modernità.

Fabrizio Cannone

In Olanda c'è stata una sbagliata interpretazione del Concilio

Il cardinale Adrianus Johannes Simonis propone di studiare la "Lumen gentium"

di Paola de Groot-Testoni

(Fonte: Zenit.org)

A Utrecht si trova la Paushuize, ovvero la casa dell’unico Papa olandese della storia, Adriano VI, al secolo Adriaan Floriszoon (o Florenszoon) Boeyens (1459-1523).

L’allora vescovo di Tortosa, in Spagna, fece costruire la casa nella sua città natale, con l’intento di tornarvi una volta terminato il suo mandato. Ma il Signore aveva altri piani: Adrianus nel 1517 venne nominato cardinale e, cinque anni dopo, eletto Papa.

Morirà a Roma l’anno successivo senza aver mai abitato la Paushuize. Dopo anni di incuria, l’edificio è stato affidato a Ubbo Hylkema la massima autorità olandese nel campo del restauro di dimore storiche. Dopo due anni di lavori, di ristrutturazione accurata e meticolosa, l’edificio è stato riaperto al pubblico. In occasione della cerimonia è stato invitato il Cardinale Adrianus Johannes Simonis, al quale Zenit ha rivolto alcune domande.

Eminenza Lei ha partecipato al Concilio Vaticano II?

Simonis: No, purtroppo no. Non ho partecipato al Concilio però in quel periodo ero presente a Roma, dove ho studiato dal 1959 al 1966.

Ci può comunque dire quali sono stati, secondo Lei, gli insegnamenti e le argomentazioni migliori che sono emerse da quel Concilio?

Simonis: Da quel Concilio una nota importante è sicuramente l’adattamento alla mentalità di questo tempo ma la più importante è la riflessione che ne è scaturita sul ruolo stesso della Chiesa. La Lumen gentium, per me, ne è stato il documento più importante.

La Chiesa olandese non visse serenamente il post-Concilio: ci furono polemiche sul catechismo e altre controversie. A 50 anni da quell’evento, qual è la situazione attuale?

Simonis: La situazione della Chiesa Olandese dopo il Concilio è molto difficile da descrivere. All’epoca abbiamo avuto una polarizzazione su due fazioni. Vivevamo praticamente con due chiese in una. Con una fazione che era molto radicale e voleva cambiare tutto, ma nella quale la fede era molto diminuita. Adesso questa polarizzazione è più o meno finita ma, come conseguenza, moltissimi hanno perduto la fede e hanno lasciato la Chiesa. In generale si può dire che in Olanda vige l’“indifferentismo”. Il Santo Padre, qualche settimana fa, ha detto una cosa molto giusta: ogni uomo ha un senso religioso, una tendenza a cercare Dio, al trascendente; ma in tanta gente questo senso religioso si è perduto, è entrato in coma e questo vale particolarmente per la nostra nazione.

Cosa si è sbagliato nell’interpretare il Concilio?

Simonis: Sì, è proprio vero: c’è stata una sbagliata interpretazione del Concilio. Non hanno letto i documenti ma si sono limitati ad argomentare, basandosi sul cosiddetto “spirito del Concilio”, cioè: tutto è permesso, tutto può cambiare.

Forse anche una sbagliata interpretazione del ruolo dei laici nella Chiesa?

Simonis: Sicuramente, col risultato che i laici in Olanda sono diventati più o meno dei sacerdoti e i sacerdoti si sono laicizzati.

Il Pontefice Benedetto XVI ha indetto l’Anno della Fede e una mobilitazione per la Nuova Evangelizzazione. Cosa dovrebbe fare la Chiesa nei Paesi Bassi?

Simonis: Quello che ho sempre detto è: catechesi, catechesi, catechesi. Manca una catechesi ben fondata, ma adesso il problema è che i giovani si sono così allontanati dalla fede e dalla Chiesa che dicono non ne hanno bisogno, perchè materialmente hanno tutto. Spero, anche se è un’idea un po’ strana, che questa crisi economica, possa condurli a riflettere. Nei Paesi Bassi adesso si reagisce solo a livello emotivo, non si pensa più. Secondo me il Pontefice Benedetto XVI vuole farci riflettere. Ho appena letto un libro del Santo Padre sulla verità, sulla tolleranza e sui problemi moderni legati alla relazione con le altre religioni: il suo invito è pensare e riflettere, usare la ragione, ma in Olanda si usa solo l’emozione. Questo è molto pericoloso.

Siamo in tempo di Quaresima. da Roma chiedono molta attenzione alla confessione e alla pratica dell’Eucaristia. Com’è la situazione nei Paesi Bassi e in che direzione si sta andando?

Simonis: Ormai da 40 anni la confessione è completamente perduta, e lo sa perchè? Perchè gli olandesi non peccano! Nel senso che non sanno più che cos’è il peccato. Il concetto di peccato è legato alla coscienza di Dio, se non si crede più ad un Dio personale, non si pensa più di peccare. Il nostro paese è pieno di “qualchecosisti”, persone che credono in un’entità astratta, che esista qualcosa ma non un Dio personale: per questo pensano di non peccare.

Quindi la confessione non diventa più necessaria?

Simonis: La verità è che nei Paesi Bassi abbiamo bisogno di una conversione totale.

Una sua riflessione personale sulla sua vita di sacerdote, arcivescovo e cardinale. Cosa può dire alle giovani generazioni e ai ragazzi che stanno studiando nei seminari?

Simonis: Dico loro per prima cosa di imparare a pensare, a riflettere. E poi pregare, pregare, pregare. La preghiera è importantissima, è e deve essere il fondamento della vita umana, ma in Olanda non si prega perchè non si crede in un Dio personale ma solo in un ente vago.

Con Wim Eijk, l’Olanda ha un nuovo porporato. Qual è il suo augurio per lui in questi tempi difficili, non solo di crisi economica?

Simonis: Gli ho subito scritto quando ha avuto la nomina cardinalizia. Gli ho augurato di poter conservare lo spirito di servizio. Questa è la più grande responsabilità di un cardinale: restare in questo spirito di servizio alla Chiesa e al Signore. Ciò per l’onore di Dio, per la salute degli uomini e a imitazione del Cuore di Gesù: un cuore pieno di verità, di amore e di misericordia.

Questa è anche la sua esperienza personale di cardinale?

Simonis: Sì, ho cercato di vivere in questo spirito il mio cardinalato per 27 anni. Adesso sono un vecchio cardinale, ho compiuto 80 anni e non posso più eleggere il Papa ma posso ancora essere eletto! (scoppia in una risata) Ma non preoccupatevi, non succederà!

Concilio, post-concilio e crisi nella Chiesa. Fatti e protagonisti

Convegno promosso dal Santuario dell'Addolorata di Campocavallo e

dall'Associazione Culturale "Catholica Spes"

Campocavallo (Osimo), 27 gennaio 2012

Introduce i lavori il Prof. Matteo d'Amico

Intervengono:

p. Serafino M. Lanzetta, FI

Dott. Lorenzo Bertocchi

Intervento di P. Serafino M. Lanzetta, FI

TV Immacolata

Un nuovo sussidio per la Quaresima: dalla Via del dolore a quella del vero amore

Florian Kolfhaus, VIA DOLOROSA, Meditazione sulla Via Crucis, Cantagalli, Siena 2012, pp. 80, euro 6,00.

La Via Dolorosa non è solo la strada che Gesù ha percorso dal Pretorio per salire al Golgota, essa è la via di ogni uomo.

Così si apre il libro “Via Dolorosa, Meditazioni sulla Via Crucis” di mons. Florian Kolfhaus, opera di meditazione del mistero della passione e della morte di Nostro Signore; ma anche meditazione sulle sofferenze dei suoi discepoli e sulla pressante questione perché Gesù le permette. Nel lungo preambolo del libro l’autore riflette proprio su questo: “Perché l’innocente soffre? Perché Dio permette la sofferenza?”

Gesù attraverso il sacrificio del suo corpo sulla croce ha liberato gli uomini dai loro peccati mostrandoci il suo amore fino all’ultima goccia del suo sangue.Lui ha deciso liberamente di morire per sconfiggere definitivamente la morte con la Sua resurrezione. “In croce si rivela la Sua vittoria, ma anche il suo amore. Chi vuole essere mio discepolo, prenda la sua croce su di sé e mi segua!” (Mt. 16,24). Per questo il Cristianesimo si rivela come la religione della Croce. Gesù non insegna la libertà dal dolore, non dà esempio di stoicità. Egli ha pianto e gridato, sudato sangue per la paura e pregato nel momento del bisogno, per non bere l’amaro calice (Lc. 22,42). Egli capisce le nostre sofferenze e le permette – come fa una mamma che non può risparmiare certi dolori al figlio come ad esempio dal medico – per guarirci. Dio non aspetta che non cadiamo mai sotto il peso della nostra croce, ma ci invita a riazalrci sempre di nuovo per continuare il nostro camino.

La croce è, senza dubbio, lo stravolgimento della logica umana, lo scandalo. Ma la croce è anche la chiave della salvezza e il mezzo divino per la meta più alta. La sofferenza può diventare un atto d’amore se si rivolge lo sguardo a Gesù. Colui che fa nuove tutte le cose, soffrendo per amore ci ha redenti. La sua morte non era semplicemente una grande tragedia umana, ma il sacrificio della redenzione, offerto in libertà ed amore.

“Soffrire senza amare è l’inferno, invece soffrire e amare è una forza che fa discendere il paradiso sulla terra. Soffrire e amare significa superare il male e trasformarlo in bene. Soffrire e tuttavia amare vuol dire sconfiggere la malvagità con la bontà, convertire il potere distruttivo del peccato, le cui conseguenze nel mondo sono la morte e il dolore, in grazia e benedizioni. Solo colui che crede nell’Amore, può anche soffrire con l’Amore”.

Cristo ha percorso la strada con fortezza e coraggio perché ci ama. Soffrire coraggiosamente non vuol dire essere al di sopra di ogni dolore o non versare lacrime, ma, per amore di un bene superiore, essere pronto a lasciarsi ferire. Solo per amore, e solo per questo, il Signore ha accettato la sofferenza e si è fatto crocifiggere. E per amore, solo per amore, dobbiamo seguirlo. Per amore, si può abbracciare la croce. Solo così si può cantare: “Ave crux spes unica!”.

Gesù ci fa partecipi della sua croce perché desidera accrescere in noi l’amore. Insieme a lui la nostra Via Dolorosa può diventare una Via Amorosa che conduce alla vera felicità. “I Demoni soffrono senza amare, gli Angeli amano senza soffrire, noi uomini – questà è la nostra missione sulla terra – soffriamo ed amiamo.”

Questo non è un esaltazione della sofferenza fine a se stessa. Non si tratta di soffrire tanto, ma di amare tanto. Nel libro si sottolinea che “ la sofferenza è un male che Dio non può volere in se stesso – sia quella di Suo Figlio che la nostra – ciò nonostante lascia che faccia il suo corso proprio perché si tratta dell’amore più grande”. Senza dubbio mysterium fidei – mistero della fede!

Questo è solo un assaggio di ciò che nel libro si ha modo di vivere durante le quattordici stazioni della preghiera della Via Crucis. Essa è un invito ad arrampicarsi con Gesù e seguirLo ovunque egli vada. Si tratta della confessione di fede che Dio ama anche se nel buio del dolore non lo vediamo più. Solo contemplando la sofferenza Sua otteniamo una risposta alla domanda del “perché” delle nostre sofferenze e dei nostri dolori. Solo rivolgendo lo sguardo a Lui è possibile percorrere la via dolorosa senza arrendersi. Solo insieme a Lui si dirà alla fine di questa Via Dolorosa: Credidimus Caritati – Abbiamo creduto all’amore.

L'Autore: Mons. Florian Kolfhaus è nato a Straubing (Germania) nel 1974. Ordinato sacerdote nel 2000 ha ottenuto il dottorato in teologia alla Pontificia Università Gregoriana con la tesi L’insegnamento pastorale del Concilio Vaticano II, pubblicata nella collana Teologia Mundi ex Urbe (LIT, Münster). Licenziato in Diritto canonico è entrato al servizio diplomatico della Santa Sede nel 2006, lavorando come Segretario di Nunziatura nelle Rappresentanze Pontificie a Bogotà (Colombia) e a Strasburgo presso il Consiglio d’Europa. Dal 2009 è Officiale della Segreteria di Stato, Sezione per i Rapporti con gli Stati. Kolfhaus è autore di vari articoli di carattere teologico e spirituale.